Mohandas Karamchand Gandhi (narodený 2. októbra 1869 – zomrel 30. januára 1948) bol politickým a duchovným vodcom Indie a Hnutia za nezávislosť Indie. Jeho názory sú označované ako Gandizmus. Je predchodcom filozofie Satyagraha, ktorá je o aktívnom, no nenásilnom odpore voči pravde a zlu. Táto filozofia oslobodila Indiu a inšpirovala zástancov občianskych práv a slobody na celom svete. Gándhí je v Indii a na celom svete známy pod menami, ktoré dal Tagore, mahatma (sanskrt) znamená najvyšší duch a bapu (Gujarati) znamená otec. V Indii je oficiálne vyhlásený za Otca národa a jeho narodeniny, 2. október, sa oslavujú ako štátny sviatok nazývaný Gandhi Jayanti. 15. júna 2007 Valné zhromaždenie Organizácie Spojených národov jednomyseľne vyhlásilo 2. október za „Svetový deň nie násiliu“. Gándhí sa umiestnil na 8. mieste v zozname ľudí, ktorí napísali najviac diel.
Gándhí najskôr praktizoval mierovú revoltu za občianske práva indickej komunity v Južnej Afrike. Po návrate z Afriky do Indie organizoval chudobných poľnohospodárov a robotníkov na protest proti represívnej daňovej politike a rozšírenej diskriminácii. Pod vedením Indického národného kongresu uskutočňovala celonárodné kampane zamerané na znižovanie chudoby, oslobodenie žien, bratstvo medzi rôznymi náboženstvami a etnickými skupinami, ukončenie diskriminácie na základe kasty a imunity, ekonomické kompetencie krajiny a čo je najdôležitejšie, oslobodenie Indie spod cudzej nadvlády . Gándhí viedol vzburu svojej krajiny proti Veľkej Británii 1930-kilometrovým soľným pochodom v roku 400 proti britskej dani zo soli vyberanej v Indii. V roku 1942 otvorene vyzval Britov, aby opustili Indiu. Viackrát bol uväznený v Juhoafrickej republike a Indii.
Gándhí praktizoval tieto názory a obhajoval v každom prípade pacifizmus a pravdu. Mal jednoduchý život založením sebestačného ášramu. Vyrobil si vlastné oblečenie, ako sú tradičné dhoti a závoj pletený s rotujúcim kolesom. Kým bol vegetariánom, začal sa kŕmiť iba ovocím. Niekedy držal viac ako mesiac pôstu na osobné očistenie aj na protestné účely.
mladosti
Mladý Mohandas
Mohandas Karamchand Gandhi sa narodil 2. októbra 1869 v Porbandare, syn rodiny hinduistických modhov. Jeho otec, Karamchand Gándhí, bol Porbandarov diwan alebo miestodržiteľ. Jeho matka Putlibai bola štvrtou manželkou jeho otca a hinduistkou sekty Pranami Vaishnava. Prvé dve manželky Karamchandovej zomreli z neznámej príčiny po tom, čo každá porodila dcéru. Počas svojho detstva so zbožnou matkou sa Gándhí učil učeniu nepoškodzovania živých vecí, neúčinnosti, pôstu za osobnou očistou a vzájomnej tolerancie medzi príslušníkmi rôznych vierovyznaní a kasty, s vplyvmi kajnu Gudžarátu. Patrí k vrodeným alebo kastovým zamestnancom.
V máji 1883 sa ako 13-ročný oženil s Kasturbou Makhanji, tiež 13-ročnou, na žiadosť svojej rodiny. Mali päť detí, z ktorých prvé zomrelo v detstve; Harilal sa narodila v roku 1888, Manilal v roku 1892, Ramdas v roku 1897 a Devdas v roku 1900. Gándhí bol v mladosti priemerným študentom Porbandaru a Rajkotu. Tesne zložil prijímaciu skúšku na Samaldas College v Bhavnagare. Nešťastný bol aj na vysokej škole, pretože jeho rodina chcela, aby sa stal právnikom.
Ako 18-ročný 4. septembra 1888 nastúpil Gandhi na University College London, aby študoval právo, aby sa stal právnikom. Počas svojho pobytu v hlavnom meste cisárstva v Londýne bol Caynu ohromený prísľubom, ktorý dal svojej matke pred mníchom Bechardžím, že bude dodržiavať hinduistické pravidlá, ako je vyhýbanie sa mäsu, alkoholu a sexu. Aj keď sa pokúsil vyskúšať britské tradície, napríklad absolvovaním tanečných kurzov, nemohol jesť jedlá z baraniny hostiteľa a jedol v jednej z mála londýnskych reštaurácií bez mäsa, ktoré hostiteľ predvádzal. Namiesto toho, aby iba poslúchla želania svojej matky, túto filozofiu intelektuálne prijala čítaním článkov o étose. Vstúpil do združenia Etyemezler, bol zvolený do predstavenstva a založil pobočku. Neskôr uviedol, že tu získal skúsenosti s organizovaním združení. Niektorí z večnosti, s ktorými sa stretol, boli členmi Theosophical Society, ktorá bola založená v roku 1875 s cieľom nastoliť univerzálne bratstvo a venovala sa štúdiu budhistickej a hinduistickej literatúry. Títo povzbudili Gándhího k čítaniu Bhagavadgity. Gándhí, ktorý predtým neprejavoval osobitný záujem o náboženské predmety, čítal písma hinduizmu, kresťanstva, budhizmu, islamu a iných náboženstiev, ako aj diela o nich napísané. Po vstupe do advokátskej komory v Anglicku a vo Walese sa vrátil do Indie, ale pri výkone advokácie v Bombaji sa mu príliš nedarilo. Neskôr, keď sa neuchádzal o miesto učiteľa na strednej škole, a neuspel, vrátil sa do Rajkotu a začal mať túžbu, v dôsledku konfliktu s britským dôstojníkom ho však museli ukončiť. Vo svojej autobiografii hovorí o tejto udalosti ako neúspešný pokus o lobing v prospech svojho brata. Za týchto okolností prijal ročné pracovné miesto ponúkané indickou firmou v štáte Natal v Juhoafrickej republike, ktorá bola súčasťou Britského impéria.
Keď sa Gándhí v roku 1895 vrátil do Londýna, stretol sa s radikálne zmýšľajúcim ministrom kolónií Josephom Chamberlainom. Neskôr sa minister ministra Neville Chamberlain stal v 1930. rokoch XNUMX. storočia predsedom vlády Veľkej Británie a pokúsil sa zastaviť Gándhího. Aj keď Joseph Chamberlain uznal, že Indovia sú barbarskí, nebol ochotný urobiť v zákone žiadne zmeny, ktoré by túto situáciu napravili.
Gándhí čelil v Juhoafrickej republike diskriminácii Indov. Najskôr ho vyhodili z vlaku v Pietermaritzburgu, pretože nezobral tretiu pozíciu, hoci mal lístok prvého stupňa. Vodič ho neskôr zbil za to, že odmietol vycestovať na schod pred vozňom, aby uvoľnil miesto pre európskeho cestujúceho, keď pokračoval v ceste v kočiari. Počas svojej cesty čelil rôznym ťažkostiam, ako napríklad tomu, že nebol prijatý do niektorých hotelov. V jednom ďalšom podobnom incidente sa proti tomu postavil sudca v Durbane, keď mu prikázal zložiť si šatku. Tieto udalosti, ktoré spôsobili jeho prebudenie tvárou v tvár sociálnej nespravodlivosti, sa stali zlomom v jeho živote a vytvorili základ pre jeho neskorší sociálny aktivizmus. V Južnej Afrike bol priamo svedkom rasizmu, predsudkov a nespravodlivosti, ktorej boli Indiáni vystavení, a začal spochybňovať miesto jeho ľudu v Britskom impériu a jeho miesto v komunite.
Gándhí tu predĺžil svoj pobyt, aby pomohol Indiánom postaviť sa proti návrhu zákona, ktorý bráni Indom voliť. Aj keď nemohol zabrániť uzákoneniu zákona, jeho kampaň úspešne upriamila pozornosť na problémy, ktorým čelia Indiáni v Južnej Afrike. V roku 1894 založil indický kongres v Natale a pomocou tejto organizácie dokázal zhromaždiť indickú komunitu v Južnej Afrike za spoločnou politickou silou. Po návrate do Južnej Afriky po krátkej ceste do Indie v januári 1897 ho chcela skupina bielych, ktorá zaútočila na Gándhího, zlynčovať. Pri tomto incidente, jednom z prvých prejavov jeho osobných hodnôt, ktoré budú formovať jeho neskoršie kampane, odmietol podať trestné oznámenie na tých, ktorí ho napadli, pričom sa odvolával na zásadu neprenášania chýb, ktoré boli proti nemu urobené, pred súd.
V roku 1906 vláda Transvaalu prijala zákon vyžadujúci nútenú registráciu koloniálneho indického obyvateľstva. V tom istom roku predstavil počas masovej demonštrácie v Johannesburgu 11. septembra najprv stále sa vyvíjajúcu satyagrahu alebo pasívnu metódu protestu, pričom vyzval svojich indických obhajcov, aby sa postavili proti novému zákonu a namiesto toho, aby proti nemu násilne vystupovali, niesli dôsledky. Tento návrh bol prijatý a tisíce Indov vrátane Gándhího boli uväznení, zbičovaní a dokonca zastrelení počas sedemročného boja za rôzne nenásilné revolty, ako napríklad štrajk, odmietnutie registrácie, pálenie registračných preukazov atď. Aj keď sa vláde podarilo potlačiť indických demonštrantov, juhoafrický generál Jan Christiaan Smuts bol nútený pristúpiť na kompromisy s Gándhím v dôsledku verejnej námietky proti mierumilovným indickým demonštrantom tvrdými metódami používanými juhoafrickou vládou. Počas tohto boja sa Gándhího nápady formovali a koncepcia Satyagraha dozrela.
Jeho úloha vo vojne v Zulu
V roku 1906, keď Briti zaviedli novú daň, Zuliovia v Juhoafrickej republike zabili dvoch britských dôstojníkov. Ako odvetu vyhlásili Briti Zulusom vojnu. Gándhí sa pokúsil presvedčiť Britov, aby verbovali indiánov. Tvrdil, že Indovia by mali podporovať vojnu s cieľom legitimizovať ich nárok na plné občianske práva. Angličania však odmietli zaradiť Indiánov do svojich armád. Napriek tomu skupina dobrovoľníkov prijala Gándhího návrh a umožnila Indom nosiť nosidlá na ošetrenie zranených britských vojakov. 21. júla 1906 Gándhí napísal do novín Indian Opinion, ktoré založil - „Združenie založené vládou Natalu na pokusné účely, ktoré sa má použiť pri operáciách proti Indiánom, pozostáva z dvadsiatich troch Indov.“ Gándhí vo svojich prácach v indickom stanovisku nabádal indiánov z Juhoafrickej republiky, aby sa zapojili do vojny - „Ak si vláda uvedomí, na čo sa zbytočne míňa rezervná sila, bude ju chcieť použiť a bude Indiánov plne trénovať v skutočných metódach vedenia vojny.“ “
Podľa Gándhího nariadenie o prijatí do zamestnania z roku 1906 urobilo Indiánov podradnými voči Indiánom. Preto vyzval Indiánov, aby sa postavili proti tomuto nariadeniu v súlade so Satyagrahou, pričom ako príklad uviedol domorodých černochov a uviedol: „Proti vláde sa postavili dokonca aj hybridné kasty a kaffíri (domorodí černosi), menej rozvinutí ako my. Zákon o preukazoch sa vzťahuje tiež na ne, ale žiaden z nich preukazy nedostane “.
Indický boj za nezávislosť (1916-1945)
Vystúpil na schôdzach Indického národného kongresu, ale povzbudil ho hlavne indický ľud Gopal Krišna Gokhale, ktorý bol v tom čase jedným z popredných vodcov strany Kongresu, aby uvažoval o politike a ďalších otázkach.
Çamparan a Kheda
Gándhí dosiahol prvé významné úspechy v roku 1918 počas nepokojov v Çamparane a Kheda Satyagrahy. Roľníci, z ktorých väčšinu tvorili Briti, utláčaní milíciami vlastníkov pôdy, boli v extrémnej chudobe. Dediny boli mimoriadne špinavé a nehygienické. Alkoholizmus, diskriminácia na základe kastovného systému a diskriminácia žien boli bežné. Napriek zničujúcemu hladomoru Briti trvali na zvýšení nových daní. Situácia bola beznádejná. V Gudžaráte, v Khede, bol problém rovnaký. Gándhí tu založil ášram so svojimi dlhoročnými podporovateľmi a novými dobrovoľníkmi z regiónu. Zlé životné podmienky, utrpenie a brutalita boli zaznamenané podrobným skúmaním dedín. Získal si dôveru dedinčanov a bol priekopníkom čistenia týchto oblastí a zakladania škôl a nemocníc. Vyzval vedúcich dedín, aby vyššie uvedené spoločenské problémy odstránili.
Hlavný efekt však nastal, keď bola polícia zatknutá za vyvolanie nepokojov a požiadaná o opustenie štátu. Státisíce ľudí protestovali pred väznicami, policajnými stanicami a súdmi, ktoré požadovali prepustenie Gándhího. Súd neochotne musel Gándhího prepustiť. Gándhí organizoval protesty a štrajky proti majiteľom pôdy. Na pokyn britskej vlády vlastníci pôdy podpísali zmluvu, podľa ktorej budú ďalej pomáhať chudobným roľníkom v regióne, konzumovať ich produkciu a zvyšovať dane, kým hladomor neskončí. Počas tohto zmätku začali ľudia volať Gándhí Bapu (otec) a Mahátmu (najvyšší duch). V Khede zastupoval Sardar Patel dedinčanov pri rokovaniach s Britmi. Po rokovaniach boli dane pozastavené a všetci väzni boli prepustení. Vďaka tomu sa reputácia Gándhího rozšírila po celej krajine.
Nie je spolupráca
Nespolupráca a mierový odpor boli Gándhího „zbraňami“ proti nespravodlivosti. Masaker Jallianwala Bagh alebo Amritsar, pri ktorom britské jednotky zabili civilistov v Pandžábe, spôsobil v krajine čoraz väčší hnev a násilie. Gándhí kritizoval Britov aj Indiánov, ktorí sa im pomstili. Napísal vyhlásenie, v ktorom odsúdil britské civilné obete a odsúdil nepokoje. Aj keď bol proti v strane prvý, bol prijatý po Gándhího emotívnom prejave, v ktorom obhajoval zásadu, že každé násilie je zlé, a preto nespravodlivé. Po masakre a násilí, ktoré nasledovalo, sa však Gándhí sústredil na myšlienku samosprávy a ovládnutia všetkých indických vládnych inštitúcií. Výsledkom bolo, že Swaraj dozrel, čo znamenalo úplnú osobnú, duchovnú a politickú nezávislosť.
V decembri 1921 získal Gándhí výkonnú moc na Indickom národnom kongrese. Pod jeho vedením bol Kongres organizovaný podľa novej ústavy, ktorej účelom bol Swaraj. Na párty začali prijímať každého, kto zaplatil vstupné. Na zvýšenie disciplíny bola zriadená séria výborov, ktoré transformovali stranu z elitnej organizácie na organizáciu, ktorá priťahovala národné masy. Gándhí tiež začlenil princíp swadeshi, bojkot zahraničných výrobkov, najmä britských, do svojich hnutí proti násiliu. Preto sa zasadzoval za to, aby všetci indiáni používali namiesto britských látok ručne tkané khadi látky. Gándhí odporúčal, aby všetci indickí muži a ženy, bez ohľadu na chudobných a bohatých, každý deň tkali khadi látku na podporu hnutia za nezávislosť. Išlo o stratégiu na zabránenie neochoty a ctižiadostivých z pohybu a nastolenie disciplíny, ako aj na zapojenie žien, ktoré predtým neboli schopné zúčastňovať sa na takýchto udalostiach. Popri britských výrobkoch Gandhi vyzval verejnosť, aby bojkotovala britské vzdelávacie inštitúcie a súdy, rezignovala na prácu vlády a upustila od používania britských titulov.
„Nespolupráca“ má obrovský úspech a má veľmi širokú účasť všetkých vrstiev indickej spoločnosti. Keď však hnutie dosiahlo svoj zenit, vo februári 1922 sa násilné strety náhle skončili v Chauri Chaura v Uttarpradéši. V obave, že by sa hnutie stalo násilným, čo by zničilo všetko, čo sa urobilo, Gándhí ukončil národnú kampaň neposlušnosti. Gándhí bol uväznený 10. marca 1922, pokúsil sa o podnecovanie k vzbure a odsúdený na šesť rokov väzenia. Jeho trest, ktorý sa začal 18. marca 1922, sa skončil o dva roky neskôr po tom, čo ho vo februári 1924 prepustili na operáciu slepého čreva.
Indický národný kongres, ktorý nebol vo väzení, mohol ťažiť zo zjednocujúcej osobnosti Gándhího. Jedného viedli Chitta Ranjan Das a Motilal Nehru, ktorí chceli, aby sa strana zúčastnila volieb, druhá frakcia bola proti účasti a viedli ich Chakravarti Rajagopalachari a Sardar Vallabhbhai Patel. Počas tejto spolupráce sa tiež začala rozpadať spolupráca medzi hinduistami a moslimami. Gándhí sa snažil tieto rozdiely prekonať metódami, ako bol napríklad jeho trojmesačný pôst na jeseň 1924, čo sa mu však nepodarilo.
Swaraj a soľ Satyagraha (Soľná prechádzka)
So svojím prezidentom Subhasom Chandrom Boseom na výročnom zasadaní Indického národného kongresu v Haripure (1938)
Gandhi zostal v 1920. rokoch 1928. storočia z dohľadu. Pokúsil sa vyriešiť rozpory medzi Swarajovou stranou a Indickým národným kongresom a popularizoval jeho pokusy o odstránenie parity, alkoholizmu, nevedomosti a chudoby. V roku 1928 sa opäť dostala do popredia. Pred rokom britská vláda vymenovala novú komisiu pre ústavné reformy na čele so sirom Johnom Simonom, pričom medzi nimi nebol ani jeden Ind. Výsledkom bolo, že indické politické strany komisiu bojkotovali. V decembri 31 Gándhí zabezpečil prijatie uznesenia britskej vlády na kongrese v Kalkate, v ktorom deklaroval, že Indii bude udelené právo vládnuť v rámci Spoločenstva národov, alebo že bude čeliť novej kampani za nespoluprácu, tentoraz zameranej na úplnú nezávislosť. Gándhí nielen zmiernil názory mladých ľudí, ako sú Subhas Chandra Bose a Jawaharlal Nehru, ktorí sa usilovali o okamžitú nezávislosť, ale tiež zmenil svoje názory a súhlasil s uskutočnením tejto výzvy jeden rok namiesto dvoch. Briti to ponechali bez odpovede. 1929. decembra 26 bola v Lahore rozvinutá indická vlajka. 1930. január 1930 sa oslavoval ako Deň nezávislosti Indie na stretnutí Indického národného kongresu v Lahore. Tento deň oslavovali takmer všetky indické organizácie. Gandhi dodržal svoje slovo a v marci 12 inicioval novú satyagrahu proti dani zo soli. Soľný pochod, kde od 6. marca do 400. apríla prešiel 60.000 kilometrov z Ahmedabadu do Dandi, aby si vytvoril svoju vlastnú soľ, je najdôležitejšou súčasťou tohto pasívneho odporu. Tisíce Indov sprevádzali Gándhího na tomto pochode smerom k moru. Bola to najviac znepokojujúca kampaň proti britskej administratíve a Briti reagovali na väzenie s viac ako XNUMX XNUMX ľuďmi.
Vláda zastúpená lordom Edwardom Irwinom sa rozhodla stretnúť s Gándhím. Pakt Gándhí - Irwin bol podpísaný v marci 1931. Britská vláda súhlasila s prepustením všetkých politických väzňov na oplátku za ukončenie hnutia za občiansku revoltu. Ako jediný zástupca Indického národného kongresu bol Gándhí pozvaný na konferenciu za okrúhlym stolom, ktorá sa uskutoční v Londýne. Konferencia, ktorá sa zamerala skôr na indické kniežatá a indické menšiny, ako na zmenu administratívnej moci, bola pre Gándhího a nacionalistov sklamaním. Nástupca lorda Irwina, lord Willingdon, sa navyše pustil do novej akcie na potlačenie nacionalistov. Gándhí bol opäť zatknutý a hoci sa pokúsil zničiť jeho vplyv izoláciou vládnych stúpencov, neuspel. V roku 1932 dala vláda v dôsledku kampane vedenej dalitským vodcom BR Ambedkarom právo vyvrheľov voliť osobitne novou ústavou. Protestujúc proti tomu Gándhí prinútil vládu, aby po šesťdňovom pôste v septembri 1932 prijala viac rovnostárskych praktík po rokovaniach sprostredkovaných politickým vodcom dalitov Palwankarom Balúom. Týmto sa začala Gándhího nová kampaň zameraná na zlepšenie životných podmienok vyvrheľov zvaných Haridžáni, Božie deti. 8. mája 1933 začal Gándhí 21-dňový pôst osobnej očisty na podporu hnutia Harijan.
V lete 1934 zlyhal pri troch pokusoch o atentát.
Keď sa strana Kongresu rozhodla zúčastniť volieb a prijať návrh zákona o federácii, Gándhí sa rozhodol rezignovať na svoje členstvo v strane. Nebol proti hnutiu strany, ale mal pocit, že ak by rezignoval, jeho popularita u Indov by nezakrývala členstvo v strane, ktorá zahŕňala široké spektrum od komunistov, socialistov, odborárov, študentov, náboženských konzervatívcov a prozamestnávateľov. Gándhí tiež nechcel byť terčom rajskej propagandy vedením strany, ktorá s Rajom dosiahla dočasné politické urovnanie.
Na Lucknowskom zasadaní kongresu a pod vedením Nehrua sa Gándhí opäť ujal moci v roku 1936. Aj keď sa Gándhí chcel zamerať iba na dosiahnutie nezávislosti a nešpekulovať o budúcnosti Indie, nenamietal proti tomu, aby si Kongres vybral ako cieľ socializmus. Gándhí mal konflikt s Subhasom Boseom, ktorý bol zvolený za prezidenta v roku 1938. Hlavnými bodmi, s ktorými nesúhlasil, boli Boseho nedostatok záväzku k demokracii a viera v nenásilné hnutie. Napriek Gándhího kritike získal Bose v druhom volebnom období prezidentský úrad, ale z Kongresu odišiel po tom, čo hromadne rezignovali všetci vodcovia Indie kvôli Gándhího opusteniu princípov, ktoré priniesol.
II. Druhá svetová vojna a opustenie Indie
Keď nacistické Nemecko napadlo v roku 1939 Poľsko, II. Sa začala svetová vojna. Gándhí bol pôvodne za „nenásilnú morálnu podporu“ britským snahám, ale vedúcich Kongresu znepokojilo jednostranné uvedenie Indie do vojny bez konzultácie s predstaviteľmi ľudu. Všetci kongresmani sa spoločne rozhodli rezignovať na svoje posty. Po dlhom uvažovaní o tom Gándhí vyhlásil, že sa tejto vojny nezúčastní, údajne pre demokraciu, zatiaľ čo Indii bola demokracia odmietnutá. Postupom vojny Gándhí zintenzívnil svoje ašpirácie na nezávislosť a svojou výzvou požiadal Britov o opustenie Indie. Išlo o najurčenejšiu vzburu Gándhího a Kongresovej strany, ktorá prinútila Britov opustiť Indiu.
Gándhího kritizovali pro-britské aj protibritské skupiny a niektorí členovia strany Kongresu. Niektorí tvrdili, že je nemorálne vzdorovať Británii v tejto zložitej dobe, zatiaľ čo iní mali pocit, že Gándhí nerobí dosť. Ukončenie Indie sa stalo najmocnejšou činnosťou v histórii zápasu, pričom masové zatýkanie a násilie dosiahli nepredvídateľné rozmery. Tisíce demonštrantov boli zabitých alebo zranených policajným požiarom a státisíce aktivistov zatknuté. Gándhí a jeho prívrženci dali jasne najavo, že nepodporia vojnu, pokiaľ nebude Indii okamžite poskytnutá nezávislosť. Dokonca uviedol, že tentokrát sa akcia nezastaví, aj keď dôjde k jednotlivým násilnostiam, že „pravidelná anarchia“ okolo neho je „horšia ako skutočná anarchia“. Vo svojej výzve pre všetkých kongresmanov a indiánov požiadal, aby pri dosahovaní slobody dodržiavali disciplínu ahimsa a Karo Ya Maro („Do or Die“).
Gándhího a celý pracovný výbor Kongresu zatkli Briti 9. augusta 1942 v Bombaji. Gándhí bol dva roky držaný v paláci Aga Khan v Pune. Keď tam bol, jeho sekretár Mahadev Desai zomrel na infarkt, keď mal 50 rokov, potom o 6 dní neskôr zomrela 18. februára 22 jeho manželka Kasturba, ktorá bola zadržiavaná 1944 mesiacov. O šesť týždňov neskôr utrpel Gándhí ťažký záchvat malárie. Z dôvodu zhoršenia zdravotného stavu a potreby chirurgického zákroku bol 6. mája 1944 pred skončením vojny prepustený. Briti nechceli otravovať krajinu, že Gándhí zomrel vo väzení. Aj keď akcia Quit India nebola úplne úspešná pri dosiahnutí svojho cieľa, brutálne potlačenie akcie prinieslo koncom roku 1943 v Indii poriadok. Na konci vojny Briti jasne vyhlásili, že moc bude odovzdaná indiánom. V tomto okamihu Gándhí zastavil boj a okolo 100.000 XNUMX politických väzňov vrátane vodcov strany Kongres bolo prepustených.
Sloboda a rozdelenie Indie
V roku 1946 Gándhí navrhol strane Kongresu, aby odmietla návrhy misie britského kabinetu, pretože pochyboval o tom, že zoskupenie tvorené provinčnými návrhmi, v ktorých sa zhromaždila moslimská väčšina, bolo predchodcom rozkolu. Bolo to však jedno z mála období, keď strana Kongresu išla nad Gándhího návrh, pretože vedeli, že ak Nehru a Patel tento plán neschvália, kontrola nad vládou prejde na Moslimské združenie Indie. V rokoch 1946 až 1948 zahynulo pri násilných činoch viac ako 5.000 XNUMX ľudí. Gándhí bol rázne proti akémukoľvek plánu rozdelenia Indie na dve samostatné krajiny. Drvivá väčšina moslimov žijúcich v Indii s hinduistami a sikhmi bola za odchod. Veľkú podporu mal vodca moslimskej ligy Mohammed Ali Jinnah v Pandžábe, Sindhu, severozápadnom pohraničnom štáte a východnom Bengálsku. Plán rozdelenia prijali vodcovia Kongresu ako jediný spôsob, ako zabrániť rozsiahlej hinduisticko-moslimskej vojne. Vedúci kongresu vedeli, že nemôžu postúpiť bez súhlasu Gándhího, ktorý mal v strane a Indii veľkú podporu, a že Gándhí úplne odmietol rozdelený plán. Gándhího najbližší kolegovia pripustili, že rozchod bol najlepším východiskom, a hoci Sardar Patel nechcel presvedčiť Gándhího, že je to jediný spôsob, ako zabrániť občianskej vojne, Gándhí dal svoj súhlas.
Viedol rozsiahle rozhovory s vodcami moslimských a hinduistických komunít s cieľom upokojiť prostredie v severnej Indii a Bengálsku. Napriek indicko-pakistanskej vojne v roku 1947 mu bolo nepríjemné rozhodnutie vlády neposkytnúť 550 miliónov rupií stanovených Radou pre odchod. Vedúci predstavitelia ako Sardar Patel sa obávali, že Pakistan použije tieto peniaze na pokračovanie vojny proti Indii. Gándhího tiež veľmi rozladilo, keď sa vzniesli žiadosti o to, aby boli všetci moslimovia poslaní do Pakistanu násilím, a vodcovia moslimov a hinduistov odmietli navzájom súhlasiť. Poslednú rýchlu smrť začal v Dillí, aby zastavil všetko medzi komunálne násilie a zaplatil Pakistanu 550 miliónov rupií. Gándhí sa obával, že prostredie nestability a neistoty v Pakistane zvýši odpor k Indii a násilie sa rozšíri cez hranice. Tiež sa obával, že nepriateľstvo medzi hinduistami a moslimami sa zmení na otvorenú občiansku vojnu. V dôsledku dlhých emotívnych rozhovorov so svojimi celoživotnými kolegami Gándhí neopustil pôst a platbu Pakistanu vyplatil zrušením vládnych rozhodnutí. Vedúci predstavitelia hinduistických, moslimských a sikhských komunít vrátane Rashtriya Swayamsevak Sangh a hinduistu Mahasabha odmietli násilie a presvedčili Gándhího, aby vyzval na mier. Preto Gándhí ukončil pôst pitím pomarančového džúsu.
vražda
30. januára 1948 bol zastrelený a zomrel pri nočnej prechádzke v záhrade Birla Bhavan (Birla House) v Naí Dillí. Atentátnik Nathuram Godse bol hinduistický radikál a mal väzby na extrémistického hinduistu Mahasabhu, ktorý tvrdil, že Gándhí oslabil Indiu tým, že trval na vyplatení Pakistanu. [20] Godse a jeho loutka Narayan Apte boli neskôr súdení a odsúdení na súde, proti ktorému boli vychovaní. Boli popravení 15. novembra 1949. „Hē Ram“ (Devanagari: He Rām) na Gándhího pomníku Rāj Ghāt, ktorý sa nachádza v Naí Dillí, možno preložiť ako autor a „Ach môj bože“. Aj keď je ich presnosť otázna, tvrdí sa, že to boli posledné slová po zastrelení Gándhího. Jawaharlal Nehru vo svojom príhovore do krajiny s rozhlasom povedal:
„Priatelia, súdruhovia, svetlo nás opustilo a všade je len tma a ja stále neviem, čo povedať alebo ako ti povedať. Náš drahý vodca, Bapu, otec krajiny už tam nie je. Možno by som to nemal povedať, ale ako sme to videli už mnoho rokov, už to nebudeme môcť vidieť, spustiť, aby sme dostali radu alebo fandiť, a je to hrozná rana nielen pre mňa, ale pre milióny a milióny v tejto krajine.
Gándhího popol bol uložený do kontajnerov a poslaný do rôznych častí Indie na spomienkové slávnosti. Väčšina sa naliala do Sangamu v Allahabade 12. februára 1948, niektoré však boli tajne odoslané inam. V roku 1997 Tusar Gándhí vysypal popol do nádoby v trezore banky, ktorú si mohol vziať na základe súdneho príkazu, do vody v Sangame v Allahabade. Popol vo vnútri iného plavidla, ktoré poslal dubajský podnikateľ do múzea v Bombaji, jeho rodina vyliala do vody 30. januára 2008 v Girgaum Chowpatty. Ďalšie plavidlo prišlo do paláca Aga Khan v Pune (kde bol zadržaný v rokoch 1942 až 1944) a ďalšie prišlo do jazerného chrámu Self-Prove Association v Los Angeles. Jeho rodina si je vedomá, že tento popol nájdený v chrámoch a pamätníkoch možno použiť na politické zneužitie, ale chrám a oni ich nechceli späť s vedomím, že by ich nemohli vziať bez toho, aby nezničili pamätníky.
Zásady Mahatma Gándhího
presnosť
Gándhí zasvätil svoj život hľadaniu pravdy alebo „Satya“. Tento cieľ sa pokúsil dosiahnuť učením sa na vlastných chybách a experimentovaním na sebe. Svoju autobiografiu nazval Príbeh mojich skúseností so spravodlivosťou.
Gándhí uviedol, že najdôležitejším bojom bolo prekonanie vlastných démonov, obáv a neistoty. Gándhí zhrnul svoje viery najskôr slovami: „Boh je pravda.“ Neskôr tento výraz zmenil na „Pravda je Boh“. Takže Satya (Pravda) v Gándhího filozofii je „Boh“.
Pasívny odpor
Mahatama Gándhí nebol vynálezcom princípu pasívneho odporu, ale bol prvým praktikom v politickej oblasti v obrovskom rozsahu. Pojmy pasívny odpor (ahimsa) alebo neodpor dávajú v histórii indického náboženského myslenia dlhú cestu späť. Gándhí vysvetľuje svoju filozofiu a pohľad na život vo svojej autobiografii Príbeh mojich skúseností so spravodlivosťou:
"Keď som v zúfalstve, spomeniem si, že pravda a láska v dejinách vždy zvíťazili." Boli tu tyrani a vrahovia, o ktorých sa dokonca istý čas myslelo, že sú neporaziteľní, ale nakoniec vždy prehrajú, myslite na to stále. “
„Čo umožňuje mŕtvym, sirotám a bezdomovcom spáchať šialené ničenie z dôvodu totality alebo v mene slobody a demokracie?“
„Princíp oko za oko oslepuje celý svet.“
„Existuje veľa súdnych sporov, pre ktoré by som riskoval, že zomriem, ale neexistujú žiadne procesy, pre ktoré by som zabil.“
Pri uplatňovaní týchto princípov si Gándhí predstavil svet, v ktorom vlády, polícia a dokonca aj armáda nebudú nenásilné a idú až do krajných logických možností. Úryvky nižšie sú z knihy „Pre pacifistov“.
Vojnová veda vedie človeka jednoducho k čistej diktatúre. Veda o násilí ju vedie iba k čistej demokracii .... Moc, ktorá vyplýva z lásky, je tisíckrát účinnejšia a trvalejšia ako sila, ktorá vyplýva zo strachu z trestu ... Je nevera tvrdiť, že proti násiliu sa môžu správať iba jednotlivci a národy jednotlivcov ho nemôžu praktizovať ... Je to demokracia, ktorá je postavená na ... Spoločnosť organizovaná a fungujúca na úplnom boji proti násiliu je najčistejšou anarchiou ...
Dospel som k záveru, že policajné sily sú potrebné aj v štáte zameranom proti násiliu .... Polícia bude vybraná z tých, ktorí veria v nenásilie. Ľudia im inštinktívne poskytnú všetky druhy pomoci a ľahko sa vyrovnajú so stále sa zmenšujúcim zmätkom, ktorý je výsledkom spoločnej práce. V štáte zameranom proti násiliu bude násilných sporov a štrajkov medzi prácou a kapitálom menej, pretože vplyv väčšiny proti násiliu zabezpečí uplatnenie základných princípov v spoločnosti. Rovnako nebude dochádzať ku konfliktom medzi komunitami….
Násilná armáda sa v čase vojny alebo mieru nespráva ako ozbrojení muži. Ich úlohou je spojiť bojujúce spoločnosti, robiť mierovú propagandu, zapojiť sa do aktivít, ktoré im umožnia komunikovať s každým človekom na ich mieste a v jeho jednotkách. Takáto armáda musí byť pripravená na riešenie mimoriadnych udalostí, musí riskovať smrť, aby zabránila besneniu násilných gangov. … Brigády Satyagraha (sila pravdy) sa dajú organizovať v každej dedine a v každom susedstve. [Ak je nenásilná spoločnosť napadnutá zvonka], existujú dve cesty k nenásiliu. Dať dominanciu, ale nespolupracovať s útočníkom ... Uprednostniť radšej smrť než sa ukloniť. Druhým spôsobom je pasívny odpor ľudí, ktorí vyrástli metódou proti násiliu ... Nekonečný neočakávaný obraz vytvorený mužmi a ženami, ktorí sa namiesto poslušnosti vôle útočníka rozhodnú zomrieť, útočníka aj jeho vojakov obmäkčí ... ani bomby nemožno odsúdiť na otroctvo…. Úroveň nenásilia v tejto krajine, ak sa to stane, prirodzene stúpne natoľko, že bude všeobecne rešpektovaná.
V súlade s týmito názormi dal Gándhí britským občanom nasledujúce rady, pokiaľ ide o nacistickú nemeckú okupáciu Britských ostrovov v roku 1940 (pasívny odpor vo vojne a mieri):
"Bol by som rád, keby si pustil zbrane, ktoré máš, pretože nestačia na to, aby zachránili teba ani ľudstvo." Pozvite pána Hitlera a Sinyora Mussoliniho, aby si kúpili, čo chcú, z krajín, ktoré považujete za svoje ... Ak chcú títo páni vstúpiť do vašich domovov, nechajte ich. Ak vás nenechajú slobodne ísť, nechajte sa zabiť mužom, ženou a dieťaťom, ale odmietnite im prejaviť svoju vernosť. ““
V povojnovom rozhovore v roku 1946 vyjadril ešte extrémnejší názor:
"Židia sa museli ponúknuť mäsiarskemu noži." Museli sa zhodiť z útesov do mora. ““
Gándhí však vedel, že táto úroveň nenásilia vyžaduje neuveriteľnú vieru a odvahu, a nie všetci ju majú. Takisto odporučil, aby nie každý mal zostať v boji proti násiliu, najmä ak sa používa na krytie proti zbabelosti:
"Gándhí varoval tých, ktorí sa boja ozbrojiť a odolávať, aby sa nepripojili k hnutiu satyagraha." „Verím,“ povedal, „ak by som si mal vybrať medzi zbabelosťou a násilím, poradil by som násiliu.
"Toto varovanie som urobil na každom stretnutí." Tí, ktorí veria, že pasívnym odporom získajú nekonečne viac sily, než akú dokázali použiť predtým, by nemali mať s pasívnym odporom žiadny vzťah a vziať si späť zbrane, ktoré im zostali. Nikdy nemôžeme povedať, že kedysi veľmi odvážni Khudai Khidmatgars („Boží služobníci“) sa stali zbabelými pod vplyvom Badshah Khan. Ich odvaha spočíva nielen v tom, že sú dobrým strelcom, ale aj v tom, že čelia smrti a otvárajú svoje truhly pred prichádzajúcimi guľkami. “
vegetariánstvo
Gándhí sa ako malé dieťa pokúšal jesť mäso. Dôvodom je jeho zvedavosť a jeho blízky priateľ šejk Mehtab, ktorý ho presvedčil. V Indii bola večnosť jedným zo základných princípov viery Hindu a Kajnu a rodina Gándhíovcov sa nemohla správať rovnako, ako väčšina Hindov a Kajnu v oblasti jeho narodenia, Gudžarát. Pred odchodom do Londýna na štúdium prisahal svojej matke Putlibay a strýkovi Becharji Swamimu, že sa zdrží konzumácie mäsa, pitia alkoholu a prostitúcie. Dodržaním slova získal nielen stravu, ale aj základ pre filozofiu, ktorou sa bude riadiť počas celého života. Keď Gándhí dosiahol pubertu, nemohol byť strnulý. Okrem knihy Morálny základ vegetariánstva napísal na túto tému aj veľa článkov. Niektoré z nich boli uverejnené v publikácii The Vegetarian, London Etyemez Association [31]. Gándhí, ktorý sa v tomto období inšpiroval mnohými významnými intelektuálmi, bol prezidentom londýnskej asociácie Etyemez. Priatelil sa aj s Josiahom Oldfieldom.
Po prečítaní a obdivovaní diel Henryho Stephensa Sal sa mladý Mohandas stretol a korešpondoval s touto osobou, ktorá bojovala na večné veky. Gandhi strávil veľa času propagáciou večnosti, keď bol v Londýne a neskôr. Pre Gándhího nezdravá strava nespĺňala iba potreby ľudského tela, ale slúžila aj ekonomickému účelu. Mäso je stále drahšie ako obilie, zelenina a ovocie. Pretože mnohí vtedajší Indiáni mali veľmi nízke príjmy, vegetariánstvo nebolo len duchovnou praxou, ale aj praktickou. Jesť mäso sa dlho vyhýbal a pôst používal ako metódu politického protestu. Odmietal jesť, kým nezomrie alebo kým nebudú vyhovené jeho požiadavkám. Vo svojej autobiografii píše, že étos je začiatkom jeho hlbokej oddanosti Brahmacaryovi. Tvrdí, že zlyhá v Brahmaçaryi bez úplnej kontroly jeho chuti do jedla.
Bapu po chvíli začal jesť iba ovocie, ale na základe rady svojich lekárov začal piť kozie mlieko. Nikdy nepoužíval mliečne výrobky z kravského mlieka. Dôvodom sú tak jeho filozofické názory, ako aj dôvod, ktorý znechutil falochom, čo je metóda získavania väčšieho množstva mlieka od kravy a ktorý zasľúbil svojej matke.
brahmacarya
Keď mal Gándhí 16 rokov, jeho otec veľmi ochorel. Pretože mal veľmi rád svoju rodinu, bol počas choroby u svojho otca. Jednej noci však Gándhího strýko nahradil Gándhího, aby si na chvíľu oddýchol. Po prechode do spálne, ktorý nebol schopný odolať želaniam tela, bol so svojou manželkou. Krátko nato slúžka uviedla, že jej otec práve zomrel. Gándhí cítil veľkú vinu a nikdy si nemohol odpustiť. O tomto incidente hovorí ako o „dvojnásobnej hanbe“. Táto príhoda mala na Gándhího taký vplyv, že sa ešte ako ženatý vzdal sexuality vo veku 36 rokov a vybral si celibát.
Na toto rozhodnutie má veľký vplyv filozofia Brahmaçarya, ktorá radí k čistote z duchovného i praktického hľadiska. Súčasťou tohto myslenia je vyhýbanie sa a asketizmus. Gándhí považoval brahmocháriu za hlavný základ pre priblíženie sa k Bohu a preukázanie seba samého. Vo svojej autobiografii popisuje svoj boj so žiadostivými pohnútkami a krízami žiarlivosti pre svoju manželku Kasturbu, s ktorou sa oženil vo veľmi mladom veku. Cítil, že je osobnou nutnosťou naučiť sa milovať, a nie chtíč, a zároveň chýbať v sexualite. Pre Gándhího znamenala brahmaçarya „kontrolu nad emóciami v myšlienkach, slovách a činoch“.
jednoduchosť
Gándhí pevne veril, že človek slúžiaci komunite by mal mať jednoduchý život. Táto jednoduchosť privedie túto osobu k brahmocharii. Jednoduchosť začal opustením západného životného štýlu, ktorý žil v Južnej Afrike. Nazval to „znížením sa na nulu“ a zvolil jednoduchý životný štýl, obmedzil zbytočné výdavky a dokonca si aj sám pral oblečenie. Raz odmietol dary, ktoré dostal za službu pre spoločnosť.
Gándhi strávil jeden deň bez rozprávania každý týždeň. Veril, že zdržanie sa rozhovoru mu dáva pokoj. Tieto praktické hinduistické princípy boli ovplyvnené mahagónom (Sanskrit: ticho) a miestom výkonu práce (Sanskrit: pokoj). V tieto dni komunikoval s ostatnými písaním na papieri. Tri a pol roka po dosiahnutí veku 37 rokov odmietol Gándhí čítať noviny, pretože búrlivá situácia vo svetových záležitostiach spôsobila viac zmätku ako jeho vlastné nepokoje.
Po prečítaní esejí Johna Ruskina Unto This Last sa rozhodol zmeniť svoj životný štýl a založil obec nazvanú „Phoenix Colony“.
Po návrate do Indie z Južnej Afriky, kde prežil úspešný legálny život, prestal nosiť západný štýl, ktorý označil za bohatstvo a úspech. Začal sa obliekať tak, ako to tí najchudobnejší ľudia v Indii mohli akceptovať, a obhajoval použitie doma tkaného khadínu. Gándhí a jeho priatelia začali tkať látku vlastného oblečenia s priadzou, ktorú točili, a nabádali k tomu ostatných. Aj keď indickí pracovníci boli kvôli nezamestnanosti väčšinou nečinní, kupovali si oblečenie z priemyselného oblečenia vo vlastníctve britského hlavného mesta. Gándhí zastáva názor, že ak si indiáni vyrobia svoje vlastné odevy, britskému hlavnému mestu v Indii bude udelená veľká rana. Na základe toho bol tradičný kolovrátok Indiánov odvezený pod vlajku Indického národného kongresu. Celý život nosil iba jedného dhotiho, aby ukázal jednoduchosť svojho života.
viera
Gándhí sa narodil ako hinduista, celý život sa venoval hinduizmu a väčšinu svojich zásad si vzal z hinduizmu. Ako obyčajný hinduista veril, že všetky náboženstvá sú si rovné, a postavil sa proti úsiliu vyznávať iné náboženstvá. Bol to veľmi zvedavý teológ a prečítal veľa kníh o všetkých hlavných náboženstvách. O mojej moriake povedal toto:
"Pokiaľ viem, hinduizmus úplne uspokojuje moju dušu a napĺňa celé moje ja ... Keď ma prenasledujú pochybnosti, na moju tvár sa pozerajú sklamania a na obzore nevidím lúč svetla, otočím sa na Bhagavadgítu a nájdem kúsok, ktorý by ma potešil a okamžite sa začnem usmievať v neodolateľnom smútku." Môj život bol plný tragédií, a ak nemali na mňa viditeľné a trvalé následky, vďačím za to učeniu Bhagavadgíta. “
Gándhí napísal v gudžarátčine komentár k Bhagavadgíte. Gudžarátsky text preložil do angličtiny Mahadev Desai a bol pridaný predhovor. Vyšla v roku 1946 s úvodom Gándhího.
Gándhí verí, že pravda a láska leží v srdci každého náboženstva. Spochybnil tiež pokrytectvo, zlé praktiky a dogmu vo všetkých náboženstvách a je neúnavným sociálnym reformátorom. Niektoré z jeho komentárov k rôznym náboženstvám sú nasledujúce:
„Dôvod, prečo nemôžem prijať kresťanstvo ako dokonalé alebo najväčšie náboženstvo, je ten, že som bol predtým presvedčený, že hinduizmus je taký. Nedostatky hinduizmu boli pre mňa zrejmé. Ak môže byť imunita súčasťou Hinduzimu, je to buď páchnuca časť, alebo hrčka. Nerozumiem raison d'être (dôvod existencie) mnohých siekt a kást. Aký má zmysel povedať, že védy sú Božie slovo? Ak to bolo inšpirované Bohom, prečo nie Biblia a Korán? Rovnako ako moji kresťanskí priatelia, aj moji moslimskí priatelia sa ma snažili zmeniť na svoje náboženstvo. Abdullah Şet ma neustále nabádal, aby som študoval islam, a vždy mi hovoril niečo o tom, aký je krásny. ““
"Keď stratíme morálny základ, prestaneme byť nábožní." Nie je niečo ako náboženstvo nad morálku. Napríklad človek nemôže byť klamár, krutý a nedokáže ovládnuť sám seba a tvrdiť, že Boh je na jeho strane. ““
„Mohamedove hadísy sú pokladmi múdrosti nielen pre moslimov, ale pre celé ľudstvo.“
Na otázku, či bol neskôr Hindom vo svojom živote, odpovedal:
"Áno som. Zároveň som kresťan, moslim, budhista a žid. ““
Gándhí a Rabíndranáth Thákur mali mnohokrát dlhé spory, aj keď si navzájom robili veľkú úctu. Tieto debaty ilustrujú filozofické rozdiely dvoch najslávnejších indiánov svojej doby. Zemetrasenie v Bihare 15. januára 1934 spôsobilo obrovské straty na životoch a škody. Gándhí uviedol, že to bolo kvôli hriechom hinduistov hornej kasty, ktorí neprijali nedotknuteľných do svojich chrámov. Thákur sa rázne postavil proti Gándhího názoru a tvrdil, že k zemetraseniam môžu viesť iba prirodzené príčiny, nie morálne dôvody, hoci môže byť beztrestná prax odpudzujúca.
artefakty
Gándhí bol plodný spisovateľ. Po mnoho rokov, zatiaľ čo v Južnej Afrike, Harijan v Gucerati, hindčine a angličtine; Po návrate do Indie s indickým názorom bol redaktorom mnohých novín a časopisov, ako sú anglické noviny Young India a mesačník Gujarati Navajivan. Neskôr to vyšlo v Navajivan Hindi. Okrem nich takmer každý deň písal listy jednotlivcom a novinám.
Gándhího Satyagraha v Južnej Afrike (Satyagraha v Južnej Afrike) o svojom boji v Južnej Afrike, vrátane jeho autobiografie Príbeh mojich skúseností so spravodlivosťou, politického pamfletu, Hinda Swaraja alebo Indického domáceho pravidla a Johna Ruskina Unto This Last esej. Napísal mnoho diel, napríklad komentár v jazyku Gucerati. Táto posledná esej sa počíta ako esej o ekonómii. Venoval sa tiež rozsiahlym témam ako vegetariánstvo, výživa a zdravie, náboženstvo a sociálne reformy. Gándhí zvyčajne písal na Gucerati, ale opravil aj preklady svojich kníh do hindčiny a angličtiny.
Všetky Gándhího diela boli indickou vládou publikované v roku 1960 pod názvom Zhromaždené diela Mahátmy Gándhího (Všetky diela Mahátmy Gándhího). Články pozostávajú z 50.000 2000 strán zhromaždených v približne sto zväzkoch. V roku XNUMX vznikol spor, keď Gándhího nasledovníci obvinili vládu z úpravy vlády pre jej politické účely, čo je revidované vydanie všetkých diel.
dedičstvo
Gándhího narodeniny, 2. október, sú štátnym sviatkom, ktorý sa v Indii oslavuje ako Gándhí Jayanti. 15. júna 2007 bolo oznámené, že „Valné zhromaždenie Organizácie Spojených národov“ jednomyseľne prijalo 2. október ako „Svetový deň bez násilia“.
Slovo Mahátma, ktoré sa na Západe často považuje za Gándhího prvé meno, pochádza zo sanskrtských slov maha, čo znamená Veľký, a átma, čo znamená duch.
Mnoho zdrojov, ako napríklad Dutta a Robinsonova kniha Rabindranath Tagore: An Anlogy, uvádza, že titul Mahátma najskôr Gándhímu pripísal Rabindranath Tagore. Z iných zdrojov sa uvádza, že Nautamlal Bhagavanji Mehta dal tento titul 21. januára 1915. Gándhí vo svojej autobiografii vysvetľuje, že si nikdy nemyslel, že je hodný tejto cti. Podľa Manpatru získal titul Mahátma Gándhí za svoju pozornú oddanosť spravodlivosti a spravodlivosti.
Časopis Time vyhlásil Gándhího za muža roka v roku 1930. Časopis Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu a Nelson Mandela pomenovali Gándhího deti a uviedli ich duchovných dedičov bez násilia. Vláda Indie každoročne udeľuje Cenu mieru Mahátmu Gándhího osobám vybraným spomedzi ľudí pracujúcich pre komunitu, svetovým vodcom a občanom. Líder Juhoafrickej republiky Nelson Mandela, ktorý bojuje za odstránenie segregácie, je jedným zo známych indiánov, ktorí cenu získali.
V roku 1996 indická vláda uviedla na trh sériu Mahatma Gandhi s bankovkami 5, 10, 20, 50, 100, 500 a 1000 1969 rupií. Na všetkých minciach v obehu v Indii je dnes portrét Mahátmu Gándhího. V roku XNUMX vydalo Spojené kráľovstvo sériu poštových známok pripomínajúcich sté výročie narodenia Mahátmu Gándhího.
Vo Veľkej Británii je veľa sôch Gándhího. Najvýznamnejšia z nich je socha na londýnskom Tavistock Square neďaleko University College v Londýne, kde študoval právo. 30. január sa vo Veľkej Británii oslavuje ako „Národný pamätný deň Gándhího“. Martin Luther King ml. V Union Square Park v New Yorku v Atlante v Spojených štátoch. Na národnom historickom mieste sú sochy Gándhího na Massachusetts Avenue neďaleko indického veľvyslanectva vo Washingtone, DC. Pamätná socha sa nachádza v Pietermaritzburgu v Juhoafrickej republike (miesto, kde bola v roku 1893 hodená z vlaku z prvej polohy). Voskové sochy sa nachádzajú aj v múzeách Madame Tussaud v Londýne, New Yorku a ďalších mestách.
Aj keď bol Gándhí v rokoch 1937 až 1948 päťkrát nominovaný, Nobelovu cenu za mier nedostal. [58] Po rokoch Nobelov výbor verejne vyjadril hlboký zármutok nad tým, že túto cenu nemohol udeliť, a v ocenení uznal extrémne nacionalistické názory. Mahatma Gandhi mal dostať cenu v roku 1948, ale nebol schopný ju získať v dôsledku svojho atentátu. Yenhi bol tiež dôležitým faktorom vo vojne, ktorá v tom roku vypukla medzi Indiou a Pakistanom. V roku, keď Gándhí zomrel v roku 1948, bola cena za mier udelená pod zámienkou, že „nebol životaschopným kandidátom“, a keď bola v roku 1989 udelená cena dalajlámovi, predseda výboru uviedol, že to bolo „čiastočne z dôvodu úcty k pamiatke Mahátmu Gándhího“.
Birla Bhavan (alebo Birla House) v Naí Dillí, kde bol Gándhí zavraždený 30. januára 1948, získala indická vláda v roku 1971 a pre verejnosť bola sprístupnená ako Gándhí Smríti alebo Gándhího pamätník v roku 1973. Izba, kde Mahátma Gándhí strávil posledné štyri mesiace svojho života, a miesto, kde bol v noci zastrelený, sú pod ochranou.
Na mieste, kde bol zavraždený Mohandas Gándhí, je teraz mučenícky stĺp.
30. januára, keď zomrel Mahátma Gándhí, sa tento rok v školách mnohých krajín oslavuje ako Deň boja proti násiliu a mieru. Prvýkrát sa slávil v Španielsku v roku 1964. V krajinách, ktoré používajú školský kalendár na južnej pologuli, sa tento deň slávi 30. marca alebo približne.
Filozofia a kritika
Gándhího rigidný pohľad ahimsa zahŕňa pacifizmus, a preto sa dostal pod kritiku zo všetkých strán politického spektra.
Koncept rozdelenia
Gándhí bol v zásade proti politickému rozdeleniu, pretože to bolo v rozpore s jeho pohľadom na náboženskú jednotu. 6. októbra 1946 v Haridžane napísal o rozdelení Indie a založení Pakistanu:
Neváhal by som povedať, že želanie Pakistanu, aby ho vytvorila a predložila Únia moslimov, je neislamské a dokonca hriešne. Islam je založený na jednote a bratstve ľudstva, nie na rozbití jednoty ľudskej rodiny. Preto tí, ktorí sa pokúsia rozdeliť Indiu na dve bojujúce skupiny, sú nepriateľmi Indie aj islamu. Môžu ma roztrhať, ale nemôžu sa dočkať, až budem súhlasiť s názorom, ktorý si myslím, že je nesprávny. Napriek šialeným rozhovorom sa nesmieme vzdať svojej túžby snažiť sa spriateliť so všetkými moslimami a držať ich v zajatí našej lásky.
Homer však v dlhej korešpondencii Jacka Gándhího s Jinnahom poukazuje na toto: „Aj keď sa Gándhí osobne stavia proti rozdeleniu Indie, v prvom rade je potrebné nadviazať spoluprácu pod dočasnou vládou za spolupráce Kongresu a Zväzu moslimov a ďalších. potom navrhla dohodu, v ktorej sa uvádza, že o otázke rozdelenia by malo rozhodnúť referendum v prevažne moslimských regiónoch.
Gándhího kritizovali hinduisti aj moslimovia za tento dvojitý pohľad na rozdelenie Indie. Muhammad Ali Jinnah a jeho súčasní Pakistanci obvinili Gándhího z porušovania moslimských politických práv. Vinayak Damodar Savarkar a jeho spojenci obvinili Gándhího z politického apelovania na moslimov a umožnenia vytvorenia Pakistanu zastavením krutostí páchaných moslimami na hinduistoch. Toto sa stalo politicky spornou otázkou: zatiaľ čo niektorí, napríklad pakistansko-americký historik Ayesha Jalal, tvrdia, že Gándhí a Kongresova nechuť deliť sa o moc s Úniou moslimov rozdelenie urýchlili; Iní, napríklad hinduistický nacionalistický politik Pravin Togadia, tvrdia, že India bola rozdelená v dôsledku extrémnej slabosti Gándhího vedenia.
Gándhí tiež vyjadril svoju nespokojnosť s rozdelením, keď písal o rozdelení Palestíny v roku 1930 a vzniku štátu Izrael. 26. októbra 1938 napísal v Harijane:
Dostal som niekoľko listov so žiadosťou, aby som sa vyjadril k arabsko-židovskému problému v Palestíne a k židovskému životu v Nemecku. Váham, pokiaľ ide o môj názor na túto veľmi zložitú otázku. Súcitím so všetkými Židmi, dobre som ich spoznal v Južnej Afrike. Niektorí z nich boli kamaráti na celý život. Vďaka týmto mojim priateľom som si uvedomil, že Židia sú prenasledovaní po celé veky. Boli nedotknuteľnými kresťanstva, ale moje sympatie ma nezaslepujú požiadavkami spravodlivosti. Výkrik národného domu pre Židov ma neláka. O povolenie ustanoviť toto sa usilovalo v Biblii a usilovali o to Židia, ktorí sa vrátili do Palestíny. Prečo nemohli rovnako ako ostatní ľudia na svete prijať krajiny, kde sa narodili a zarábali si na živobytie, ako svoju domovinu? Tak ako Anglicko patrí Britom a Francúzsko Francúzom, tak patrí Palestína Arabom. Pokus vnucovať Arabom židovské želania je nesprávny a nehumánny. To, čo sa deje teraz v Palestíne, sa nedá vysvetliť žiadnym morálnym kódexom.
Popieranie násilného odporu
Gándhí sa tiež stal terčom politickej arény za kritiku tých, ktorí sa násilnými metódami pokúšali získať nezávislosť. Niektorí odmietli protestovať proti obeseniu Bhagata Singha, Suchdeva, Udhama Singha a Rajgurua.
K tejto kritike Gándhí uviedol: „Boli ľudia, ktorí ma počúvali, ako mi ukazujú, ako bojovať proti Britom bez zbraní, keď nemali zbrane, ale dnes mi hovoria, že môj boj proti násiliu [proti hinduisticko-moslimským nepokojom] nie je riešením, a preto by ľudia mali byť vyzbrojení na sebaobranu ...
Tento argument použil v niekoľkých ďalších článkoch. Vo svojom článku nazvanom „Sionizmus a antisemitizmus“, ktorý bol prvýkrát napísaný v roku 1938, interpretoval Gándhí prenasledovanie Židov v nacistickom Nemecku v kontexte Satyagrahy. Predstavuje pasívny odpor ako metódu konfrontácie s prenasledovaním Židov v Nemecku,
Keby som bol Žid, a keby som sa narodil v Nemecku a živil som sa tam, videl by som Nemecko ako svoju domovinu minimálne tak ako vysokého bieleho Nemca a povedal by som mu, aby ma buď zastrelil, alebo uvrhol do väzenia; Odmietol by som byť predmetom vylúčenia alebo diskriminačného správania. Nečakal by som, že sa tak moji židovskí priatelia pripoja k tomuto občianskemu odporu, pretože som nakoniec veril, že tí, čo zostanú, budú nasledovať môj príklad. Keby Žid alebo všetci Židia prijali tu navrhnuté riešenie, neboli by na tom horšie ako teraz. A dobrovoľné utrpenie im dá výdrž a radosť.Hitlerovo vypočítavé násilie proti takýmto činom môže byť dokonca všeobecnou masakrou Židov. Ale ak sa židovská myseľ pripraví na dobrovoľné utrpenie, aj tento masaker, ktorý si myslím, by sa mohol zmeniť na deň vďaky a radosti, keď Jehova zachráni rasu z rúk tyrana. Pre tých, ktorí sa boja Boha, nie je na smrti nič strašidelného.
Gándhí bol za tieto vyhlásenia veľmi kritizovaný. Vo svojom článku „Otázky o Židoch“ odpovedal: „Priatelia mi poslali dva výstrižky z novín, ktoré kritizovali moju žiadosť voči Židom. V obidvoch kritikách bolo povedané, že som neponúkol nič nové tým, že som navrhol Židom pasívny odpor za priestupky proti nim ... .. moje vzdanie sa násilia zo srdca, ktoré som bránil, a efektívny postup vyplývajúci z tohto veľkého vzdania sa. Na kritiku odpovedal svojimi článkami „Odpovede židovským priateľom“ a „Židia a Palestína“: „Zrieknutie sa násilia zo srdca, ktoré obhajujem, a účinná prax, ktorá vyplýva z tohto veľkého odriekania.“
Gándhího názory na Židov čeliacich holokaustu vyvolali kritiku mnohých komentátorov. Martin Buber, odporca sionizmu, zverejnil 24. februára 1939 Gándhí drsný otvorený list. Buber tvrdil, že je nepohodlné porovnávať britský prístup k indickým štátnym príslušníkom s tým, čo nacisti robili so Židmi; a dokonca uviedol, že Gándhí kedysi podporoval použitie sily, keď boli indiáni obeťami prenasledovania.
Gándhí interpretoval prenasledovanie Židov pred nacistami v 1930. rokoch 1938. storočia v zmysle Satyagraha. Vo svojom článku z novembra XNUMX navrhol ako riešenie tohto prenasledovania pasívny odpor:
Prenasledovanie Židov Nemcami sa javí v histórii bezprecedentné. Tyrani staroveku nikdy nedosiahli úroveň šialenstva, ktorú dnes dosiahol Hitler. Hitler pokračuje v tomto šialenstve s náboženským odhodlaním. Pre neho je akékoľvek neľudské správanie požadované elitným a militantným náboženstvom nacionalizmu, ktoré sa snaží šíriť, aktom ľudstva, ktorý bude odmenený teraz i potom. Zločiny úprimne šialenej, ale odvážnej mladosti drvia celú rasu s neuveriteľnou brutalitou. Ak bude existovať vojna, ktorú možno považovať za vojnu v mene ľudstva, bude vojna, ktorá sa má viesť proti Nemecku, aby sa zabránilo prenasledovaniu celej rasy, úplne opodstatnená. Diskusie o dobrých a zlých aspektoch takejto vojny sú za mojím horizontom. Aj keď s týmito zločinmi proti Židom nie je vedená s Nemeckom vojna, s Nemeckom sa vôbec nedá uzavrieť spojenectvo. Ako je možné vytvoriť spojenectvo s národom, ktorý tvrdí, že bojuje za spravodlivosť a demokraciu, ale je ich nepriateľom? “
Glenn C. Altschuler morálne spochybňuje Gándhího radu Britom, aby im umožnili napadnúť nacistické Nemecko. Gándhí Britom povedal, že „ak chcú obsadiť vaše domy, vypadnite z nich. „Ak ťa nenechajú slobodne ísť von, prijmeš k nim vernosť a necháš sa vraždiť mužmi, ženami a deťmi.“
Počiatočné juhoafrické články
Niektoré z článkov, ktoré napísal Gándhí počas svojich prvých rokov pôsobenia v Južnej Afrike, boli predmetom polemík. Ako bolo znovu vytlačené v zbierke „Zozbierané diela Mahátmy Gándhího“, ktorú publikovali všetky jeho diela, Gándhí v roku 1908 napísal v novinách „Indický názor“ o juhoafrickom väzení svojej doby: „Drvivá väčšina domorodých väzňov je iba jeden krok nad zvieratami a často spôsobuje medzi sebou problémy. bojujú. ““ Vo svojom prejave 26. septembra 1896, ktorý bol tiež opätovne publikovaný v tej istej zbierke, Gándhí hovoril o „surovom kaffírovi, ktorého jedinou zábavou je lov a jeho jedinou ambíciou je zhromaždiť dostatok stádových zvierat na získanie zisku a potom stráviť život v ospalosti a nazí“. Dnes má výraz Kaffir hanlivý význam, ale treba si uvedomiť, že za Gándhího doby bol jeho význam odlišný od dnešného. Kvôli takýmto komentárom niektorí obvinili Gándhího z rasizmu.
Surendra Bhana a Goolam Vahed, dvaja profesori histórie, ktorých špecializáciou je Južná Afrika, diskutujú o týchto diskusiách v dokumente The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (The Development of a Political Reformer: Gandhi in South Africa 1893-1914). V prvej kapitole sa téma „Colonial Natal, Gandhi, Africans and Indians“ zameriava na vzťahy medzi africkými a indickými komunitami pod „bielou vládou“ a politiky, ktoré spôsobujú rasovú diskrimináciu, a teda napätie medzi týmito komunitami. Podľa ich záverov z týchto vzťahov „bol mladý Gándhí ovplyvnený konceptmi rasovej diskriminácie, ktorá panovala v 1890. rokoch XNUMX. storočia“. Ďalej uviedol, že „Gándhího skúsenosti vo väzení spôsobili, že bol citlivejší na ťažkú situáciu Afričanov, a neskôr Gándhí zmiernil; Tvrdia, že je menej kategorický pri vyjadrovaní svojich predsudkov voči Afričanom a otvorenejší pri hľadaní bodov smerujúcich k spoločnému cieľu. “ Tvrdia, že „ich negatívny názor vo väzení v Johannesburgu sa zameriava skôr na dlhodobých Afričanov ako na generála Afričanov“.
Nelson Mandela, bývalý prezident Južnej Afriky, bol stúpencom Gándhího, a to aj napriek pokusom o zablokovanie otvorenia sochy Gándhího v roku 2003 v Johannesburgu. Bhana a Vahed vyjadrili svoje pripomienky k udalostiam súvisiacim s otvorením sochy v záverečnej časti svojej práce The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. V epizóde „Gándhího odkaz do Južnej Afriky“ „Gándhí inšpiroval mnoho generácií juhoafrických aktivistov snažiacich sa ukončiť vládu Bielych. Toto dedičstvo ho spája s Nelsonom Mandelom, takže Mandela v istom zmysle zavŕšil začiatok Gándhího. ““ Pokračujú odkazom na argumenty, ktoré zazneli počas otvorenia Gándhího sochy. Pokiaľ ide o tieto dva odlišné pohľady na Gándhího, dospeli Bhana a Vahed k tomuto záveru: „Tí, ktorí sa pokúsia využiť Gándhího na politické účely v juhoafrickej republike po apartheidu, nemôžu pridať nič, čo by ich spôsobilosti, keď nepoznajú niektoré fakty o Gándhím, a tí, ktorí ho označujú jednoducho ako rasistu, sú rovnakí. stupeň skreslenia udalostí. ““
Nedávno sa Nelson Mandela zúčastnil konferencie 100. januára - 29. januára 30 v Naí Dillí, ktorá si pripomína sté výročie zavedenia satyagrahy do Južnej Afriky. Mandela Gandhi sa navyše objavila vo videoklipe na juhoafrickej premiére filmu Môj otec v júli 2007. Anil Kapoor, producent filmu, sa k tomuto klipu vyjadril: „Nelson Mandela poslal na otvorenie filmu špeciálnu správu. Mandela hovorila nielen o Gándhim, ale aj o mne. Ďakujem mi za to, že som natočil tento film, ktorý ma zahrieva pri srdci a cítim sa pokorne. Mal som sa však poďakovať, že som mohol nakrútiť tento film v Juhoafrickej republike a uskutočniť tu svoju svetovú premiéru. Mandela film veľmi podporoval. “ Na otvorení sa zúčastnil juhoafrický prezident Thabo Mbeki so zvyšnými členmi juhoafrickej vlády.
Iné kritiky
Odsúdil výraz Harijanlar, ktorý používal BR Ambedkar Gandhi, vodca dalitskej kasty, keď hovoril o dalitskej spoločnosti. Význam tohto pojmu je „Božie deti“; a niektorými sa to interpretovalo ako spoločensky nezrelé Dalitov a znamenalo to paternalistický prístup privilegovaných indických kast. Ambedkar a jeho spojenci tiež cítili, že Gándhí podkopáva Dalitove politické práva. Aj keď sa Gándhí narodil v kaste Vaišja, trval na tom, že môže hovoriť v mene dalitov, hoci bol aktivistami dalitov ako Ambedkar.
Indológ Koenraad kritizoval Gándhího v Elst. Spochybnil účinnosť Gándhího teórie pasívneho odporu a uviedol, že Britom môže stačiť iba niekoľko ústupkov. Elst tiež tvrdil, že nezávislosť Indie bola prijatá, pretože Briti sa obávajú násilných činov, nie pasívneho odporu (rovnako ako vyčerpania zdrojov po druhej svetovej vojne). Príkladom toho je podľa Elsta podpora indickej komunity pre indickú národnú armádu Subhash Candra Bose. Na chválu poznamenáva: „Hlavným dôvodom, prečo je Gándhí slávny, je to, že je jediným vodcom medzi vodcami slobody v kolonizovaných spoločnostiach, ktorý produkuje politiky a stratégie odvodené skôr od domorodej kultúry ako od západných modelov (ako je nacionalizmus, socializmus, anarchizmus).“
Buďte prvý komentár