Kto je Mahatma Gandhi?

Kto je mahatma gandi
Kto je mahatma gandi

Mohandas Karamchand Gándhí (Gudžarátí; 2. októbra 1869 - 30. januára 1948) je politickým a duchovným vodcom indického a indického hnutia za nezávislosť. Jeho názory sa nazývajú gandizmus. Je priekopníkom filozofie Satyagraha, ktorá sa týka aktívneho a násilného odporu voči pravde a zlu. Táto filozofia urobila Indiu nezávislou a inšpirovanou občianskymi právami a obhajcami slobody po celom svete. Gándhí je v Indii a vo svete známe ako mahatma (Sanskrit), čo znamená najvyššiu dušu, ktorú dal Tagore, a bapu (Gujarati), čo znamená otca. Oficiálne vyhlásený za otca Ulusa v Indii a jeho narodeniny 2. októbra sa oslavujú ako štátny sviatok pod menom Gandhi Jayanti. Valné zhromaždenie OSN 15. júna 2007 jednomyseľne vyhlásilo 2. október za „Svetový deň bez násilia“. Gándhí sa umiestnil na 8. mieste v zozname ľudí s najpísanejšími dielami.


Gándhí po prvýkrát uskutočnil mierové povstanie za občianske práva indickej komunity v Južnej Afrike. Po návrate z Afriky do Indie zorganizoval chudobných poľnohospodárov a robotníkov na protest proti represívnej daňovej politike a rozšírenej diskriminácii. Pod vedením Národného kongresu Indie uskutočnil celonárodné kampane zamerané na zníženie chudoby v celej krajine, slobodu žien, bratstvo rôznych náboženstiev a etnických skupín, ukončenie diskriminácie kasty a imunity, ekonomickú kompetenciu krajiny a najdôležitejšie zo všetkých je Swaraj, oslobodenie Indie od zahraničnej nadvlády. , Gándhí viedol povstanie krajiny proti Británii 1930 kilometrovou soľnou prechádzkou Gándhí v roku 400 proti britskej dani zo soli v Indii. V roku 1942 otvoril Britom výzvu a požiadal ich, aby opustili Indiu. Mnohokrát bol uväznený v Južnej Afrike a Indii.

Gándhí praktizoval tieto názory a obhajoval v každom prípade pacifizmus a pravdu. Mal jednoduchý život založením sebestačného ášramu. Vyrobil si vlastné oblečenie, ako sú tradičné dhoti a závoj pletený s rotujúcim kolesom. Kým bol vegetariánom, začal sa kŕmiť iba ovocím. Niekedy držal viac ako mesiac pôstu na osobné očistenie aj na protestné účely.

mladosti

Mladý Mohandas

Mohandas Karamçand Gándhí sa narodil 2. októbra 1869 v Porbandare ako syn rodiny hinduistických modov. Jeho otec, Karamchand Gándhí, bol Diwan alebo hlavný vizion Porbandaru. Jej matka Putlibai bola štvrtou manželkou jej otca a hinduistkou zo sekcie Pranami Vaishnava. Prvé dve manželky Karamchandovej zomreli z neznámeho dôvodu po narodení dcéry. Počas svojho detstva s oddanou matkou sa Gándhí dozvedel o učeniach, ako sú neškodnosť živých vecí, neschopnosť, pôst pre osobné očistenie a vzájomná tolerancia medzi kastovými príslušníkmi s účinkami Caynu. Patrí do vrodenej vaisie alebo kasty zamestnancov.

V máji 1883 sa vo veku 13 rokov vydala na žiadosť svojej rodiny s 13-ročnou Kasturbou Makhanji. Prvé malo päť detí, ktoré zomreli, keď boli malé deti; Harilal sa narodil v roku 1888, Manilal v roku 1892, Ramdas v roku 1897 a Devdas v roku 1900. Gándhí bol priemerný študent v Porbandare a Rajkot v mladosti. Vyhral prijímaciu skúšku na Samaldas College v Bhavnagare. Jeho rodina bola tiež nešťastná na vysokej škole, pretože chcel, aby bol právnikom.

Vo veku 18 rokov, 4. septembra 1888, vstúpil Gándhí na University College London, kde študoval právo, aby sa stal právnikom. Počas svojho pôsobenia v cisárskom hlavnom meste Londýna bol ovplyvnený jeho prísľubom jeho matke pred kajnským mníchom Becharji, že sa bude riadiť hinduistickými pravidlami, ako je vyhýbanie sa mäsu, alkoholu a sexu. Aj keď sa napríklad pokúsila vyskúšať britské tradície tak, že sa napríklad zúčastnila lekcií tanca, nemohla jesť jedlá, ktoré pripravila hostina, a opäť jedla v jednej z mála večných reštaurácií v Londýne. Namiesto toho, aby slepo nasledoval želanie svojej matky, čítal intelektuálne a túto filozofiu objal čítaním článkov o neschopnosti. Pripojil sa k združeniu Etyemezler Association, bol zvolený do predstavenstva a založil pobočku. Neskôr združenie uviedlo, že tu získalo organizačné skúsenosti. Niektoré z etiológií, ktorým čelil, boli členovia Teozofickej spoločnosti, ktorá bola založená v roku 1875 za účelom založenia univerzálneho bratstva a venovala sa výskumu budhistickej a hinduistickej literatúry. Tieto povzbudili Gándhího, aby čítal Bhagavadgitu. Gándhí, ktorý predtým nevenoval zvláštnu pozornosť náboženským subjektom, čítal písma hinduizmu, kresťanstva, budhizmu, islamu a iných náboženstiev a ich diela. Po vstupe do baru v Anglicku a Walese sa vrátil do Indie, ale nebol veľmi úspešný pri práci ako právnik v Bombaji. Neskôr, keď sa uchádzal o prácu na strednej škole a nebol úspešný, vrátil sa do Rajkotu a začal robiť talizmu, ale musel ho ukončiť v dôsledku sporu s britským dôstojníkom. Vo svojej autobiografii spomína tento incident ako neúspešný pokus o lobovanie pre svojho brata. V Južnej Afrike, ktorá bola v tom čase súčasťou britského impéria, prijal ročné zamestnanie, ktoré navrhla indická spoločnosť v Natale, keď bol v týchto podmienkach.

Keď sa Gándhí vrátil do Londýna v roku 1895, stretol sa s radikálne vidiacim ministrom Colonial Josephom Chamberlainom. Neskôr sa Neville Chamberlain, syn tohto ministra, stal predsedom vlády Veľkej Británie v 1930. rokoch a pokúsil sa zastaviť Gándhího. Joseph Chamberlain pripustil, že k Indiánom sa pristupovalo barbarsky, ale nebol ochotný urobiť žiadne zmeny a doplnenia zákona na nápravu tejto situácie.

Gándhí v Južnej Afrike trpel diskrimináciou Indov. Prvýkrát bol vyhodený z vlaku v Pietermaritzburgu, pretože neprešiel na tretie miesto, hoci mal v ruke lístok s prvou pozíciou. Neskôr, keď bol na ceste, vodič ho porazil, pretože odmietol cestovať po schodoch pred autom, aby vytvoril priestor pre európskeho cestujúceho. Počas svojej cesty čelil rôznym ťažkostiam, napríklad nevedenie do niektorých hotelov. Pri jednom z ďalších podobných incidentov durbanský súd namietal, keď sudca nariadil, aby bol jeho turban odstránený. Tieto udalosti, ktoré ho priviedli k prebudeniu zoči-voči sociálnym nespravodlivostiam, sa stali zlomovým bodom jeho života a tvorili základ jeho následného sociálneho aktivizmu. Priamo bol svedkom rasizmu, predsudkov a nespravodlivosti, ktorú utrpeli Indiáni v Južnej Afrike a začal spochybňovať miesto jeho ľudu v Britskej ríši a jeho miesto v komunite.

Gándhí predĺžil svoj pobyt tu, aby pomohol Indom postaviť sa proti návrhu zákona, ktorý Indom bráni v hlasovaní. Hoci nemohla zabrániť zákonu, aby vyšiel, jeho kampaň bola úspešná pri upozorňovaní na problémy Indov v Južnej Afrike. Založil indický indický kongres v roku 1894 a pomocou tejto organizácie dokázal zhromaždiť indickú komunitu v Južnej Afrike za spoločnú politickú silu. Skupina bielych mužov, ktorí zaútočili na Gándhího a ktorí sa po krátkej ceste do Indie v januári 1897 vrátili do Južnej Afriky, ho chcela lynčovať. V tomto incidente, jednom z prvých prejavov jeho osobných hodnôt, ktoré budú formovať jeho následné kampane, odmietol podať trestné stíhanie proti tým, ktorí ho napadli, pričom sa domáhal zásady, že proti nemu nemožno podať žalobu na súde.

V roku 1906 vláda Transvaalu prijala zákon, ktorý vyžaduje nútenú registráciu indickej populácie kolónie. Počas masovej demonštrácie v Johannesburgu 11. septembra toho istého roku stále prvýkrát rozvíjal metódu satyagraha (pravdivosť) alebo pasívnu protestnú metódu a vyzval svojich indických podporovateľov, aby sa postavili proti novému zákonu a namiesto neho znášali jeho následky namiesto násilného násilia. Tento návrh bol prijatý a tisíce Indov vrátane Gándhího boli uväznení, šľahaní a dokonca zastrelení v dôsledku rôznych nenásilných povstaní, ako napríklad štrajkovania, odmietania registrácie a pálenia registračných kariet v siedmich rokoch boja. Aj keď vláda dokázala potlačiť indických demonštrantov, juhoafrický generál Jan Christiaan Smuts musel dospieť ku konsenzu s Gándhim v dôsledku verejnej námietky voči pokojným indickým demonštrantom tvrdými metódami uplatňovanými juhoafrickou vládou. Počas tohto boja sa Gandhiho nápady formovali a koncept Satyagraha dozrel.

Úloha vo vojne v Zulu

Po tom, ako Briti v roku 1906 vložili ďalšiu daň, Zuliovci v Južnej Afrike zabili dvoch britských dôstojníkov. Ako odvetu Briti vyhlásili vojnu proti Zulu. Gándí sa snažil Britov najať Indov. Tvrdil, že Indovia musia podporovať vojnu, aby legalizovali svoje nároky na úplné občianstvo. Briti však odmietli zaradiť Indov do ich armády. Napriek tomu prijatím Gándhího návrhu skupina dobrovoľníkov umožnila Indom vykonať nosidlá na liečenie zranených britských vojakov. 21. júla 1906 Gándhí vo svojich vlastných novinách s indickým stanoviskom napísal: „Únia založená na účely súdneho procesu vládou Natal pozostáva z dvadsiatich troch Indov.“ Gándhí povzbudil Indov v Južnej Afrike, aby sa zúčastnili na vojne so svojimi článkami v Indickom stanovisku - „Ak vláda zistí, aký druh opatrnej sily je premrhaný, bude ju chcieť použiť a poskytnúť Indom úplné školenie o skutočných metódach vojny.“ “

Podľa názoru Gándhího nariadenie o nábore z roku 1906 znížilo Indov na nižšiu úroveň ako Indiáni. Vyzýva teda Indov, aby napadli toto nariadenie v súlade so Satyagrahom, citujúc domorodých černochov a povedal: „Aj tie menej rozvinuté hybridné kasty a kafír (pôvodní černosi) boli proti vláde. Zákon sa na ne vzťahuje, ale ani jeden z nich nedostane povolenie “.

Indický boj za nezávislosť (1916-1945)

Vystúpil na stretnutiach indického národného kongresu, povzbudil ho však najmä to, aby premýšľal o indickom ľude, politike a iných otázkach Gopalom Krišnou Gokhalem, jedným z popredných vodcov Kongresovej strany.

Çamparan a Kheda

Gándhí dosiahol svoje prvé veľké úspechy v roku 1918 počas Çamparanského zmätku a Kheda Satyagraha. Roľníci, ktorí boli väčšinou utláčaní milíciami vlastníkov pôdy, ktorí boli Britmi, boli v extrémnej chudobe. Dediny boli extrémne klzké a nehygienické. Alkoholizmus, diskriminácia z dôvodu kastového systému a diskriminácia žien boli veľmi časté. Napriek ničivému hladomoru Briti trvali na zvyšovaní nových daní. Situácia bola beznádejná. Problém bol rovnaký v Kheda v Gudžaráte. Gándhí tu založil ášram s dlhoročnými podporovateľmi a novými dobrovoľníkmi z regiónu. Zlé životné podmienky, utrpenie a použitá brutalita boli zaznamenané s podrobným preskúmaním dedín. Priekopníkom v oblasti čistenia dedín a zriaďovania škôl a nemocníc získal dôveru dedinčanov. Vyzval vodcov dedín, aby odstránili vyššie uvedené sociálne problémy.

Skutočný účinok však nastal, keď bola polícia požiadaná o zatknutie a opustenie štátu z dôvodu nepokojov. Stovky tisíc ľudí protestovali pred väznicami, policajnými stanicami a súdmi a požadovali prepustenie Gándhího. Súd musel neochotne prepustiť Gándhího. Gándhí organizoval protesty a štrajky proti vlastníkom pôdy. Pod vedením britskej vlády podpísali vlastníci pôdy zmluvu, ktorá má pomôcť chudobným roľníkom v regióne viac, spotrebovať to, čo produkujú, a odobrať dane až do konca hladomoru. Počas tohto zmätku ľudia začali nazývať Gándhího Bapu (Otec) a Mahatmu (Najvyšší duch). V Kheda zastupoval Sardar Patel roľníkov v dohodách s Britmi. Po rokovaniach boli dane pozastavené a všetci väzni boli prepustení. V dôsledku toho sa sláva Gándhího rozšírila po celej krajine.

Nie je spolupráca

Gandhiho „zbrane“ proti nespravodlivosti nespolupracovali a mierový odpor. V Pandžábe spôsobil masaker Jallianwala Bagh alebo Amritsar, v ktorom britské jednotky zabíjali civilistov, v krajine rastúci hnev a násilie. Gándhí kritizoval Britov aj Indov, ktorí proti nim odvetili. Napísal vyhlásenie, v ktorom odsúdil britské občianske obete a odsúdil vzbury. Po Gándhiovom emocionálnom prejave bolo akceptované, že obhajoval zásadu, že všetky druhy násilia sú zlé, a preto nespravodlivé, hoci v strane bolo protichodné. Po masakri a násilí, ktoré ho nasledovalo, sa však Gándhí sústredil na myšlienku samosprávy a prevzatia kontroly nad všetkými indickými vládnymi inštitúciami. Výsledkom je, že Swaraj, čo znamená úplnú osobnú, duchovnú a politickú nezávislosť, dozrel.

V decembri 1921 bol Gándhí oprávnený kandidovať na indický národný kongres. Pod jeho vedením bol kongres organizovaný podľa novej ústavy, ktorej účelom bolo Swaraj. Každý, kto zaplatil vstupné, začal byť na večierok prijatý. Bolo zriadených niekoľko výborov na zvýšenie disciplíny a strana sa zmenila z elitnej organizácie na organizáciu, ktorá pritiahla pozornosť národného publika. Gándhí tiež začlenil zásadu swadeshi, konkrétne bojkot zahraničných výrobkov, najmä britských výrobkov, do nenásilných hnutí. Preto obhajoval všetkých Indov, aby namiesto britských tkanín používali ručne tkané khadi. Gándhí odporučil, aby všetci indickí muži a ženy, bez toho, aby volali chudobných bohatých, každý deň podporovali khadi látku na podporu hnutia za nezávislosť. Bola to stratégia na vylúčenie neochotných a ambicióznych ľudí z hnutia a na zavedenie disciplíny a na zapojenie žien, ktoré sa dovtedy nemohli zúčastňovať na takýchto činnostiach. Okrem britských výrobkov Gándhí vyzval verejnosť, aby bojkotovala britské vzdelávacie inštitúcie a súdy, aby odstúpila z vládnej činnosti a nepoužila britské tituly.

„Nespolupracovať“ bol veľkým úspechom v dôsledku širokej účasti všetkých vrstiev indickej spoločnosti. Keď však hnutie dosiahlo svoj vrchol, náhle sa skončilo vo februári 1922 v dôsledku násilného konfliktu v meste Chauri Chaura v Uttarpradéši. Gánde, ktorý sa obával, že sa hnutie posunie k násiliu a zničí všetko, čo sa stalo, ukončil národnú kampaň za neposlušnosť. Gándhí bol 10. marca 1922 zatknutý, odsúdený na šesť rokov väzenia za súdne konanie proti podnecovaniu. Jeho trest, ktorý sa začal 18. marca 1922, sa skončil o dva roky neskôr vo februári 1924 po prepustení na operáciu slepého čreva.

Indický národný kongres, ktorý nemohol mať úžitok, kým Gandhiho zjednocujúca osobnosť zostala vo väzení, bol rozdelený a vytvorili sa dve frakcie. Jedným z nich boli Chitta Ranjan Das a Motilal Nehru, ktorí chceli, aby sa strana zúčastnila na voľbách, proti účasti na iných frakčných voľbách, a predsedali im Chakravarti Rajagopalachari a Sardar Vallabhbhai Patel. Počas nespolupráce sa začala rozpadať aj spolupráca medzi hinduistami a moslimami. Gándhí sa pokúsil tieto rozdiely eliminovať pomocou metód trojmesačného pôstu na jeseň roku 1924, nebol však veľmi úspešný.

Swaraj a soľ Satyagraha (Soľná prechádzka)

Na výročnom stretnutí indického národného kongresu v Haripure s prezidentom Subhasom Chandrou Boseom (1938)
Gándhi zostal mimo dohľadu v 1920. rokoch 1928. storočia. Pokúsil sa vyriešiť rozdiely medzi Swarajskou stranou a Indickým národným kongresom a popularizoval svoje snahy o odstránenie parity, alkoholizmu, ignorancie a chudoby. Do popredia sa dostal v roku 1928. Pred rokom britská vláda vymenovala novú komisiu pre ústavné reformy na čele so Sirom Johnom Simonom, ktorá medzi nimi ani nemala jediného Inda. Výsledkom bolo, že indické politické strany bojkotovali komisiu. V decembri 31 Gándhí zaistil, aby britskej vláde v Indii bolo vydané rozhodnutie britskej vlády alebo aby bolo vyhlásené rozhodnutie, že bude čeliť novej kampani nespolupráce, tentoraz s úplnou nezávislosťou. Gándhí nielen zmiernil názory mladých ľudí ako Subhas Chandra Bose a Jawaharlal Nehru, ktorí chceli okamžitú nezávislosť, ale tiež zmenili svoje názory a súhlasili s tým, že túto výzvu usporiadajú dva roky namiesto dvoch. Briti to nechali bez odpovede. 1929. decembra 26 bola v Lahore otvorená indická vlajka. 1930. januára 1930 bol Indickým národným kongresom, ktorý sa konal v Lahore, oslávený ako Deň nezávislosti Indie. Toho dňa to oslavovali takmer všetky indické organizácie. Vo svojom prísľube Gándhí začal v marci 12 novú satyagrahu proti soli. Soľná prechádzka, kde od 6. marca do 400. apríla prešiel 60.000 kilometrov z Ahmedabadu do Dandi, aby si vytvoril vlastnú soľ, je najdôležitejšou súčasťou tohto pasívneho odporu. Počas tohto pochodu smerom k moru sprevádzali Gándhí tisíce Indiánov. Bola to jeho najviac znepokojujúca kampaň proti britskej administratíve a Briti reagovali na uväznenie viac ako XNUMX XNUMX ľudí vo väzení.

Vláda zastúpená lordom Edwardom Irwinom sa rozhodla stretnúť s Gándhím. Pakt Gándhí - Irwin bol podpísaný v marci 1931. Britská vláda súhlasila s prepustením všetkých politických väzňov v reakcii na zastavenie občianskeho povstania. Okrem toho bol Gandhi ako jediný zástupca indického národného kongresu pozvaný na konferenciu za okrúhlym stolom v Londýne. Konferencia, ktorá bola zameraná skôr na indické kniežatá a indické menšiny ako na zmenu administratívnej moci, bola sklamaním Gándhího a nacionalistov. Okrem toho sa Lord Willingdon, nástupca lorda Irwina, pustil do novej akcie na potlačenie nacionalistov. Gándhí bol opäť zatknutý a pokúsil sa zničiť svoj vplyv izolovaním svojich prívržencov, ale nebol úspešný. V roku 1932, ako výsledok kampane vedenej dalitským vodcom BR Ambedkarom, vláda dala ústave právo voliť samostatne v novej ústave. Proti tomu protestoval Gándhí prinútil vládu, aby sa po rokovaniach sprostredkovaných dalitským politickým vodcom Palwankarom Baloom po jeho šesťdňovom pôste v septembri 1932 zapojila do rovnocennejších praktík. To bol začiatok novej kampane Gándhího, aby sa zlepšili životné podmienky v paríkoch zvaných Harijans, Božie deti. 8. mája 1933 začal Gándhí 21-dňový pôst na osobné čistenie na podporu hnutia Harijan.

V lete 1934 zlyhal pri troch pokusoch o atentát.

Keď sa strana Kongresu rozhodla zúčastniť sa volieb a prijať návrh federácie, Gándhí sa rozhodol odstúpiť z členstva v strane. Nebol proti hnutiu strany, ale ak rezignoval, myslel si, že jeho popularita nad Indiánmi nebude blokovať členstvo v strane, ktorá zahŕňa široké spektrum komunistov, socialistov, odborárov, študentov, náboženských konzervatívcov, zamestnávateľov. Gándhí tiež nechcel byť cieľom Rajovej propagandy prevádzkovaním strany, ktorá dosiahla dočasnú politickú dohodu s Rajom.

Gándhí sa ujal vedenia v roku 1936 na kongrese v Lucknow a predsedal mu Nehru. Gándhi si želal, aby sa zameranie iba na dosiahnutie nezávislosti a nie na špekulácie o budúcnosti Indie neodporovalo voľbe socializmu Kongresu ako cieľ. Gándhí bol v konflikte s Subhasom Boseom, ktorý bol zvolený za prezidenta v roku 1938. Hlavné body, s ktorými nesúhlasil s Boseom, boli tie, že Bose nemal žiadnu väzbu na demokraciu a vieru v nenásilné hnutie. Napriek kritike Bose Gándhího získal prezidentské miesto v druhom funkčnom období, odišiel však kvôli opusteniu Gándhího všetkých vodcov Indie z dôvodu vzdania sa zásad.

II. Druhá svetová vojna a opustenie Indie

Keď nacistické Nemecko napadlo Poľsko v roku 1939, II. Prvá svetová vojna sa začala. Gándí spočiatku uprednostňoval britské úsilie o „podporu duchovnej podpory bez násilia“, ale lídri kongresu boli nepohodlní s jednostranným zapojením Indie bez toho, aby sa poradili so zástupcami ľudu. Všetci členovia kongresu radšej odstúpili zo svojich povinností kolektívne. Po dlhom premýšľaní o tom Gándhí vyhlásil, že sa nezúčastní na tejto zdanlivo demokratickej vojne a odmietne dať Indii demokraciu. Ako vojna napredovala, Gándhí ešte viac prehĺbil svoje túžby po nezávislosti a na základe svojej výzvy požiadal Britov, aby opustili Indiu. To bola najodhodlanejšia vzbura Gándhího a Kongresovej strany, ktorá umožnila Britom opustiť Indiu.

Gándhího kritizovali tak pro-britské, ako aj proti-britské skupiny a niektorí členovia strany Kongresu. Niektorí tvrdili, že je nemorálne postaviť sa proti Británii v tomto ťažkom období, zatiaľ čo iní sa domnievali, že Gándhí sa dosť neusilujú. Opustenie Indie bolo najsilnejšou akciou v histórii boja, masové zatýkanie a násilie dosiahli nepredvídateľnú dimenziu. Tisíce aktivistov bolo zabitých alebo zranených pri policajnej paľbe a státisíce aktivistov boli zatknuté. Gándhí a jeho nasledovníci dali jasne najavo, že ak nebude Indii poskytnutá okamžitá nezávislosť, vojnu nepodporia. Dokonca povedal, že tentokrát sa akcia nezastaví, aj keď dôjde k jednotlivým násilným činom a že „pravidelná anarchia“ je „horšia ako skutočná anarchia“. Vo svojej výzve adresovanej všetkým kongresmanom a Indom ich požiadal, aby dosiahli disciplínu s ahimsou a Karom Ya Marom („Do or Die“), aby dosiahli slobodu.

Gandhi a pracovný výbor kongresu Briti 9. augusta 1942 v Bombaji zatkli. Gándhí sa konal dva roky v paláci Aga Khan v Pune. Keď bol tu, jeho sekretár Mahadev Desai zomrel vo veku 50 rokov na infarkt. Po 6 dňoch jeho manželka Kasturba, ktorá bola zadržaná 18 mesiacov, zomrela 22. februára 1944. O šesť týždňov neskôr mala Gándhí ťažkú ​​maláriu. Bol prepustený 6. mája 1944 pred koncom vojny pre jeho zlé zdravie a potrebu chirurgického zákroku. Keď Gándí zomrel vo väzení, Briti sa nechcel hnevať. Hoci opustenie Indie nedokázalo úplne dosiahnuť svoj cieľ, brutálne potlačenie akcie prinieslo Indii poriadok na konci roku 1943. Na konci vojny Briti jasne uviedli, že administratíva bude poskytnutá Indom. V tomto momente Gándhí prestal bojovať a bolo prepustených okolo 100.000 XNUMX politických väzňov vrátane vodcov strany Kongresu.

Sloboda a rozdelenie Indie

Gándhí v roku 1946 navrhol strane Kongresu, aby zamietla návrhy britskej kabinetnej misie, pretože bol skeptický, že zoskupenie tvorené štátnymi návrhmi, na ktorých sa zhromaždila moslimská väčšina, bolo priekopníkom rozdelenia. Bol to však jeden z mála prípadov, keď strana Kongresu prekročila Gándhího návrh, pretože Nehru a Patel vedeli, že vláda schváli indických moslimov, ak tento plán neschvália. V rokoch 1946 až 1948 za násilné činy zomrelo viac ako 5.000 XNUMX ľudí. Gándhí bol dôrazne proti akémukoľvek plánu, ktorý by rozdelil Indiu na dve samostatné krajiny. Prevažná väčšina moslimov žijúcich v Indii s hinduistami a sikhami bola za oddelenie. Vodca moslimskej ligy Mohammed Ali Cinnah mal veľkú podporu v Pandžábu, Sindhu, severozápadnej pohraničnej provincii a východnom Bengálsku. Vedúci predstavitelia kongresu prijali plán rozdelenia ako jediný spôsob, ako zabrániť rozsiahlej hinduistickej moslimskej vojne. Lídri kongresu vedeli, že Gándhí, ktorý mal veľkú podporu v strane a v Indii, nemohol pokračovať bez jeho súhlasu a Gándhí úplne odmietol plán rozdelenia. Gándhí najbližší kolegovia súhlasili s tým, že rozdelenie je najlepším východiskom, a Sardar Patel dal Gándhího súhlas, hoci to nechcel, pretože sa snažil presvedčiť Gándhího, že to bol jediný spôsob, ako zabrániť občianskej vojne.

Zorganizoval intenzívne stretnutia s vodcami moslimskej a hinduistickej komunity s cieľom upokojiť životné prostredie v severnej Indii a Bengálsku. Napriek indicko-pakistanskej vojne v roku 1947 bol nepohodlný s rozhodnutím vlády neprideliť 550 miliónov rupií, ktoré stanovila divízna rada. Lídri ako Sardar Patel sa obávali, že Pakistan tieto peniaze použije na pokračovanie vojny proti Indii. Gándhí bol tiež veľmi rozrušený, keď boli všetci moslimovia požiadaní, aby boli násilne poslaní do Pakistanu, a moslimskí a hinduistickí vodcovia navzájom nesúhlasili. Začal svoju poslednú smrť rýchlo v Dillí, aby zastavil akékoľvek medzikomunálne násilie a zaplatil Pakistanu 550 miliónov rupií. Gándhí sa obával, že atmosféra nestability a neistoty v Pakistane zvýši hnev voči Indii a násilie sa presunie za hranice. Obával sa tiež, že nepriateľstvo medzi Hindmi a moslimami sa zmení na otvorenú občiansku vojnu. V dôsledku dlhých emocionálnych rozhovorov s celoživotnými kolegami Gándhí neopustil pôst a zrušil svoje vládne rozhodnutia a zaplatil ich Pakistanu. Vedúci predstavitelia hinduistických, moslimských a sikhových spoločenstiev vrátane Rashtriya Swayamsevak Sangh a Hindu Mahasabha presvedčili Gándího, že budú požadovať mier odmietnutím násilia. Gándhí sa teda postil pomarančovým džúsom.

vražda

30. januára 1948 bol zastrelený a zomrel pri pochode v záhrade Birla Bhavan (dom Birla) v Naí Dillí. Assassin Nathuram Godse bol hinduistický radikál a bol prepojený s extrémistom Hindom Mahasabhom, ktorý trval na zaplatení Pakistanu, ktorý bránil Gándhí ako slabnúcu Indiu. [20] Godse a jeho stooge Narayan Apte boli neskôr súdení a uznaní vinnými na súde, kde boli prepustení. Boli popravení 15. novembra 1949. Gandhiho pamätník v Dillí možno preložiť ako „Hē Ram“ (Devanagari: He Rām), spisovateľ a „Ach môj bože“ nad Rāj Ghātom. Aj keď je ich presnosť kontroverzná, tvrdia, že sú poslednými slovami po zastrelení Gándhího. Jawaharlal Nehru vo svojom prejave k zemi uviedol rádio:

„Priatelia, súdruhovia, svetlo nás opustilo a všade je len tma a ja stále neviem, čo povedať alebo ako ti povedať. Náš drahý vodca, Bapu, otec krajiny už tam nie je. Možno by som to nemal povedať, ale ako sme to videli už mnoho rokov, už to nebudeme môcť vidieť, spustiť, aby sme dostali radu alebo fandiť, ​​a je to hrozná rana nielen pre mňa, ale pre milióny a milióny v tejto krajine.

Gándhího popol bol vložený do kontajnerov a poslaný do rôznych častí Indie na pamätníky. Mnohé boli naliate do Sangamu v Alahabad 12. februára 1948, ale niektoré boli tajne poslané inde. V roku 1997 Tushar Gándh vylial popol do nádoby v bankovom trezore, ktorú mohol vziať so súdnym príkazom v Sangame v Alahabad. 30. januára 2008 bola jeho rodina naliata do vody v Girgaum Chowpatty popolom v inom kontajneri, ktorý poslal podnikateľ z Dubaja do múzea Bombaj. Ďalšie plavidlo pricestovalo do paláca Aga Khan v Pune (kde bol zadržaný v rokoch 1942 - 1944) a ďalšie prišlo do chrámu Lake of Evidence Lake Temple v Los Angeles, ktorého rodina si je vedomá, že tieto popoly, ktoré sa nachádzajú v chrámoch a pamätníkoch, sa môžu použiť na politické účely. a nechceli sa späť, pretože vedeli, že ich nemôžu vziať bez zničenia pamiatok.

Zásady Mahatma Gándhího

presnosť
Gándhí zasvätil svoj život hľadaniu pravdy alebo „Satya“. Tento cieľ sa snažil dosiahnuť učením sa zo svojich vlastných chýb a pokusmi na sebe. Svoju autobiografiu nazval Príbeh mojich skúseností s pravdou.

Gándhí uviedol, že najdôležitejším bojom je prekonať ich démonov, obavy a neistotu. Gándhí najprv zhrnul svoju vieru vyslovením „Boh je pravda“. Neskôr zmenil tento výraz na „Pravda je Boh“. Inými slovami, v gandhiho filozofii je Satya (Pravdivosť) „Boh“.

Pasívny odpor
Mahatama Gándhí nie je nálezcom princípu pasívneho odporu, ale je prvým praktizujúcim v politickej aréne v obrovskom rozsahu. Pojmy pasívny odpor (ahimsa) alebo neochota sa datujú do staroveku v dejinách náboženského myslenia v Indii. Vo svojej autobiografii Príbeh mojej skúsenosti s pravdou Gándhí vysvetľuje svoju filozofiu a pohľad na život takto:

„Keď upadnem do beznádeje, pamätám si, že pravda a láska sa v histórii vždy získavali. Tirana a vrahovia boli na chvíľu považovaní za neporaziteľní, ale nakoniec vždy stratia, vždy myslia. “

„Čo by šialene zničilo príčinu totalitarizmu alebo pod menom slobody a zmeny demokracie pre mŕtvych, siroty a bezdomovcov?“

„Princíp„ z očí do očí “oslepuje celý svet.“

„Existuje veľa prípadov, za ktoré budem riskovať smrť, ale nie sú žiadne prípady, za ktoré zabijem.“

Pri použití týchto princípov sa Gándhí dostal do krajných hraníc logiky a sníval o svete, v ktorom boli dokonca vlády, polícia a armáda proti násiliu. Citácie uvedené nižšie sú z knihy „Pre pacifistov“.

Boj jednoducho vedie vedca k čistej diktatúre. Veda o nenásilí dosahuje iba čistú demokraciu ... Sila lásky je tisíckrát účinnejšia a trvalejšia ako strach z trestu. Je to demokracia založená na ... Spoločnosť organizovaná a fungujúca na úplnom boji proti násiliu je najčistejšou anarchiou….

Dospel som k záveru, že aj v nenásilnom štáte sú potrebné policajné sily ... Polícia bude vybraná z tých, ktorí veria v nenásilie. Ľudia im budú inštinktívne pomáhať a vďaka spoločnej práci sa môžu ľahko vyrovnať so stále sa znižujúcim zmätkom. Ťažké nezhody a štrajky medzi prácou a kapitálom budú v nenásilnom štáte menšie, pretože dosah väčšiny nenásilia zabezpečí uplatňovanie základných princípov v spoločnosti. Podobne nebudú existovať rozpory medzi spoločenstvami ....

Armáda proti násiliu nepôsobí ako ozbrojený ľud v časoch vojny alebo mieru. Ich úlohou je spojiť spoločnosti, ktoré spolu bojujú, aby propagovali mier, aby prijali opatrenia, ktoré im umožnia spolupracovať s každou osobou na svojom mieste a združovaní. Takáto armáda musí byť pripravená čeliť mimoriadnym situáciám a musí zomrieť, aby zastavila záplavu násilných gangov. … Satyagraha (moc spravodlivosti) môže byť organizovaná v každej dedine a v každej štvrti. Existujú dva spôsoby, ako bojovať proti násiliu [v prípade vonkajšieho útoku na nenásilnú komunitu]. Dať nadvládu, ale nespolupracovať s útočníkom ... Dajte prednosť smrti pred uklonením. Druhým spôsobom je pasívny odpor ľudí trénovaných nenásilnou metódou ... Neočakávaný obraz vytvorený mužmi a ženami, ktorí radšej zomrú namiesto toho, aby sa posadili vôle agresora, zmierni agresora aj jeho vojakov…. Ani jeho bomba nemôže byť odsúdená na otroctvo…. Ak k tomu dôjde na úroveň nenásilia v tejto krajine, prirodzene to vzrastie natoľko, že sa bude všeobecne rešpektovať.

V súlade s týmito názormi, pokiaľ ide o okupáciu britských ostrovov nacistickým Nemeckom v roku 1940, Gándhí dal britskému ľudu nasledujúcu radu (pasívna rezistencia vo vojne a mieri):

„Bol by som rád, keby ste nechali zbrane, ktoré máte, pretože nie sú dostatočné na záchranu vás alebo ľudstva. Pozvite pána Herlera Hitlera a Sinyora Mussoliniho, aby z krajín, ktoré považujete za svoju vlastnú prítomnosť, dostali, čo chcú. Ak títo páni chcú vstúpiť do vašich domovov, mali by ste opustiť svoje domovy. Ak ťa nenechajú voľne chodiť, nech ťa zabijú muži, ženy a deti, ale odmietnu im venovať svoju oddanosť. ““

V povojnovom rozhovore v roku 1946 vysvetlil ešte krajnejší pohľad:

„Židia sa museli predstaviť mäsiarskemu nožu. Mali by sa hodiť z útesov do mora. “

Gándhí však vedel, že táto úroveň nenásilia vyžaduje neuveriteľnú vieru a odvahu, a nie všetci ju majú. Takisto odporučil, aby nie každý mal zostať v boji proti násiliu, najmä ak sa používa na krytie proti zbabelosti:

"Gándhí varoval tých, ktorí sa boja vyzbrojovania a vzdorujú neúčasti na hnutí satyagraha." „Verím, že,“ povedal, „by som odporučil násilie, ak by som si mal vybrať medzi zbabelosťou a násilím.

„Na každom stretnutí som urobil nasledujúce upozornenie. Tí, ktorí sa domnievajú, že s pasívnym odporom získali nekonečne viac moci, ako už mali, by sila, ktorú vedeli používať, nemali mať žiadny vzťah k pasívnemu odporu a znova si nevydali zbrane, ktoré zostali. Nikdy nemôžeme povedať, že kedysi odvážny Khudai Khidmatgar („služobníci Alaha“) sa zbabelým spôsobom stal pod vplyvom Badşah Khan. Ich odvaha nie je len preto, že sú dobrými ostreľovačmi, ale tiež preto, že riskujú smrť a otvárajú svoje prsia proti prichádzajúcim guľkám. “

vegetariánstvo

Gándhí sa pokúsil jesť mäso ako malý chlapec. Dôvodom je jeho zvedavosť a jeho blízky priateľ Sheikh Mehtab, ktorý ho presvedčil. V Indii bol eternalizmus jedným z hlavných princípov viery v Hindu a Caynu a rodina Gándhí, rovnako ako väčšina hinduistov a Caynuov, nemohla byť v Gudžaráte, regióne, kde sa narodil. Pred odchodom do Londýna, jeho matka Putlibay a strýko Becharji prisahali, že nebude jesť mäso, piť alkohol a prostitúciu. Poslúchol jeho slovo, nielen formu výživy, ale aj základ svojej filozofie počas celého života. Keď dosiahol pubertu, Gándhí sa stal nepružným. Okrem knihy Morálny základ vegetariánstva napísal o tejto téme aj veľa článkov. Niektoré z nich boli uverejnené v The Vegetarian, v médiách Asociácie London Etyemezler Association. [31] Inšpirovaný mnohými poprednými intelektuálmi, Gandhi bol prezidentom London Etyemezler Association. Stal sa tiež priateľom s Josiahom Oldfieldom.

Mladý Mohandas, ktorý čítal a obdivoval diela Henryho Stephensa Salta, hovoril a korešpondoval s touto osobou, ktorá sa usilovala o účinnosť. Gándhí strávil veľa času v Londýne a neskôr na podporu neschopnosti. Neúčinná strava pre Gándhího nielenže splnila požiadavky ľudského tela, ale slúžila aj hospodárskemu účelu. Mäso je stále drahšie ako obilniny, zelenina a ovocie. Pretože mnohí Indovia toho času mali veľmi nízky príjem, neefektívnosť nebola iba duchovnou praxou, ale bola aj praktická. Dlho sa vyhýbal konzumácii mäsa a pôst používal ako metódu politického protestu. Odmietol jesť, kým nezomrel alebo neboli jeho želania prijaté. Vo svojej autobiografii píše, že neúčinnosť je začiatkom jeho hlbokého pripútania k Brahmaçaryovi. Tvrdí, že v Brahmaçarye zlyhá bez úplnej kontroly jeho chuti k jedlu.

Bapu po chvíli začal jesť iba ovocie, ale na základe rady svojich lekárov začal piť kozie mlieko. Nikdy nepoužíval mliečne výrobky z kravského mlieka. Dôvodom sú tak jeho filozofické názory, ako aj dôvod, ktorý znechutil falochom, čo je metóda získavania väčšieho množstva mlieka od kravy a ktorý zasľúbil svojej matke.

brahmacarya

Keď mal Gándhí 16 rokov, jeho otec bol veľmi chorý. Mal veľmi rád svoju rodinu a počas choroby bol v čele svojho otca. Jedného večera však bol Gandhi strýko na chvíľu nahradený Gándhim. Potom, čo prešiel do spálne, nebol so svojou ženou schopný odolať túžbám tela. Čoskoro potom slúžka oznámila, že jej otec práve zomrel. Gándhí bol hlboko vinný a nikdy sa mu neodpustil. Tento incident označuje ako „dvojitú hanbu“. Tento incident mal taký vplyv na Gándhí, že keď je ešte ženatý, vzdáva sa sexuality vo veku 36 rokov a vyberá si celibát.

Brahmaçarya filozofia, ktorá obhajuje čisto duchovnú a praktickú čistotu, má na toto rozhodnutie veľký vplyv. Sexualita a asketizmus sú súčasťou tejto myšlienky. Gándhí videl brahmaçaryu ako hlavný základ na priblíženie sa k Bohu a na preukázanie sa. Vo svojej autobiografii opisuje svoj boj so žiadostivými naliehavými a žiarlivými krízami, ktoré pociťoval pre svoju manželku Kasturbu, ktorú si vzal vo veľmi mladom veku. Cítil, že je jeho osobnou povinnosťou naučiť sa milovať a nie chtíč, pričom sa vyhýba sexualite. Pre Gándhí znamenal brahmaçarya „kontrolu emócií v myslení, slovách a akciách“.

jednoduchosť

Gándhí z celého srdca verili, že osoba slúžiaca spoločnosti by mala mať jednoduchý život. Táto jednoduchosť prinesie túto osobu do brahmaçarya. Jednoduchosť začal tým, že opustil svoj západný štýl života v Južnej Afrike. Nazval to „znížením na nulu“, prerušením zbytočných výdavkov, výberom jednoduchého životného štýlu a dokonca aj umývaním vlastných odevov. Raz odmietol dary, ktoré mu boli dané kvôli jeho službe komunite.

Gándhi strávil jeden deň bez rozprávania každý týždeň. Veril, že zdržanie sa rozhovoru mu dáva pokoj. Tieto praktické hinduistické princípy boli ovplyvnené mahagónom (Sanskrit: ticho) a miestom výkonu práce (Sanskrit: pokoj). V tieto dni komunikoval s ostatnými písaním na papieri. Tri a pol roka po dosiahnutí veku 37 rokov odmietol Gándhí čítať noviny, pretože búrlivá situácia vo svetových záležitostiach spôsobila viac zmätku ako jeho vlastné nepokoje.

Po prečítaní časopisu Unto This Last trial od Johna Ruskina sa rozhodol zmeniť svoj životný štýl a založil komunitu s názvom Phoenix Colony.

Po návrate z južnej Afriky do Indie, kde mal úspešný právny život, prestal nosiť oblečenie v západnom štýle, ktoré identifikoval s bohatstvom a úspechom. Začal sa obliekať ako najchudobnejší človek v Indii, ktorý bol schopný prijať, a obhajoval používanie kadinínu na tkanie domácností. Gándhí a jeho priatelia začali tkať látku svojho odevu niťou, ktorú sa točili, a povzbudzovali ostatných, aby tak robili. Hoci indickí pracovníci boli väčšinou nečinní z dôvodu nezamestnanosti, svoje oblečenie si kupovali z priemyselných odevov vo vlastníctve britského hlavného mesta. Podľa názoru Gándhího si Indovia vyrobia vlastné oblečenie, bude tvrdo zasiahnuté britské hlavné mesto v Indii. Na základe toho bol na indický národný kongres položený tradičný indický kolotoč. Aby ukázal jednoduchosť svojho života, nosil po zvyšok svojho života iba jedného dhotiho.

viera

Gándhí sa narodil hinduisticky, celý život praktizoval hinduizmus a väčšinu svojich zásad prevzal z hinduizmu. Ako obyčajný hinduista veril, že všetky náboženstvá boli rovnaké a boli proti snahám veriť v iné náboženstvá. Bol veľmi zvedavý náboženský vedec a čítal mnoho kníh o všetkých hlavných náboženstvách. O Hinduzimi povedal:

"Pokiaľ viem, hinduizmus úplne uspokojuje moju dušu a napĺňa celé moje ja ... Keď po mne začnú pochybnosti, keď sa na moju tvár dívajú sklamania a na obzore ani nevidím lúč svetla, otočím sa k Bhagavad Gite a nájdem kúsok, ktorý ma upokojí a okamžite sa usmejem." Ak bol môj život plný tragédií a nevykazovali na mňa viditeľné a trvalé účinky, dlhujem to učeniu Bhagavadgíty. “

Gandhi Bhagavad napísal Gujaratiho komentár k Gite. Mahadev Desai preložil gudžarátsky text do angličtiny a pridal sa predslov. Bolo uverejnené v roku 1946 so zavedením Gándhího.

Gándhí verí, že pravda a láska leží v srdci každého náboženstva. Spochybnil tiež pokrytectvo, zlé praktiky a dogmu vo všetkých náboženstvách a je neúnavným sociálnym reformátorom. Niektoré z jeho komentárov k rôznym náboženstvám sú nasledujúce:

„Dôvod, prečo som nemohol považovať kresťanstvo za dokonalé alebo najväčšie náboženstvo, bol ten, že som bol predtým presvedčený, že hinduizmus je taký. Nedostatky hinduizmu mi boli celkom zrejmé. Ak imunita môže byť súčasťou Hinduzimu, je to buď smradlavá súčasť alebo produkt. Nerozumiem raison d'être (dôvod existencie) mnohých objednávok a zámerov. Čo to znamená povedať, že Vedy sú Božie slovo? Ak by to bolo napísané s inšpiráciou Boha, prečo by tak nemala byť Biblia a Korán? Podobne ako moji kresťanskí priatelia, aj moji moslimskí priatelia sa ma snažili vrátiť do svojho náboženstva. Abdullah Şet ma neustále povzbudzoval, aby som študoval islam, a vždy hovoril o tom, aký krásny je. “

„Keď stratíme morálny základ, vzdávame sa aj náboženstva. Nie je nič ako náboženstvo nad morálkou. Človek nemôže napríklad tvrdiť, že je klamár, krutý, nemôže ovládať svoju dušu a že Boh je s ním. ““
„Hadísy Mohameda sú pokladom múdrosti nielen pre moslimov, ale pre celé ľudstvo.“
Na otázku, či bol neskôr Hindom vo svojom živote, odpovedal:

"Áno som. Som tiež kresťanský, moslimský, budhistický a židovský. “
Gándhí a Rabindranath Tagore boli mnohokrát v dlhotrvajúcich debatách, aj keď si navzájom veľmi vážili. Tieto diskusie ilustrujú filozofické rozdiely dvoch najslávnejších Indiánov svojej doby. Zemetrasenie v Bihare 15. januára 1934 spôsobilo obrovské straty na životoch a ublíženie na zdraví. Gándhí uviedol, že to bolo spôsobené hriechmi horných kastov Hindov, ktorí neprijali imunitu do svojich chrámov. Tagore dôrazne nesúhlasil s názorom Gándhího a tvrdil, že hoci praktiky imunity boli iba odpudivé, k zemetraseniu mohli viesť iba prírodné príčiny, nie morálne príčiny.

artefakty

Gándhí bol produktívny spisovateľ. Po mnoho rokov v Južnej Afrike, Harijan v Gudžarátčine, hindčine a angličtine; Potom, čo sa vrátil do Indie s indickým stanoviskom, editoval mnoho novín a časopisov, ako sú anglické noviny Young India a mesačník Gujarati Navajivan. Neskôr bol Navajivan tiež publikovaný v hindčine. Okrem toho takmer každý deň písal listy ľuďom a novinám.

Gándhího príbeh o Satyagraha v Južnej Afrike (Satyagraha v Južnej Afrike), politická brožúra o jej zápase v Južnej Afrike, vrátane jej autobiografie s Príbehom mojich skúseností s presnosťou, a Do tohto posledného od Johna Ruskina Napísal mnoho diel, napríklad jeho interpretáciu v gudžarátskom jazyku. Tento posledný pokus sa počíta ako pokus o ekonómiu. Rozsiahle sa venoval aj otázkam, akými sú neefektívnosť, výživa a zdravie, náboženstvo a sociálne reformy. Gándhí všeobecne písal v gudžarátčine, ale opravil aj preklady jeho kníh do hindčiny a angličtiny.

Gándhího diela publikovala indická vláda v roku 1960 pod názvom Zhromaždené diela Mahátma Gándhího (Všetky diela Mahátma Gándhího). Články sa skladajú z 50.000 2000 strán, zhromaždených približne v sto zväzkoch. V roku XNUMX došlo k nezhode, keď revidované vydanie všetkých diel obvinilo Gándhího z jeho nasledovníkov z vykonávania zmien na ich politické účely.

dedičstvo

Gandhiho narodeniny, 2. októbra, sú štátnymi sviatkami, ktoré sa v Indii oslavujú ako Gandhi Jayanti. 15. júna 2007 bolo oznámené, že „Valné zhromaždenie OSN“ jednomyseľne prijalo 2. októbra ako „Svetový deň bez násilia“.

Slovo Mahatma, ktoré sa často považuje za krstné meno Gándhího na Západe, pochádza zo slov Sans v Sanskrit Uha a zo slov vyvolenia, ktoré znamenajú ducha.

Mnohé zdroje, ako napríklad Dutta a Robinsonov Rabindranath Tagore: Antologická kniha, poukazujú na to, že Mahatma tituly Rabindranath Tagore prvýkrát pripísal Gándhim. V iných prameňoch sa uvádza, že tento titul dostal Nautamlal Bhagavanji Mehta 21. januára 1915. Vo svojej autobiografii Gándhí odhaľuje, že si nikdy nemyslel, že si zaslúži túto česť. Podľa Manpatry bol titul Mahatma daný za starostlivé zasvätenie Gándhího za spravodlivosť a spravodlivosť.

Časopis Time nazval Gandhi mužom roku v roku 1930. Časopis Čas Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Za deti Gándhího vymenoval Martina Luthera Kinga, Jr., Cesara Cháveza, Aung San Suu Kyi, Benigna Aquina, Jr., Desmonda Tutua a Nelsona Mandelu a uviedol, že sú duchovnými dedičmi nenásilia. Indická vláda každoročne udeľuje cenu mieru Mahátmu Gándhimu tým, ktorí boli zvolení za spoločenstvo, svetových vodcov a občanov. Nelson Mandela, vodca Južnej Afriky, ktorý sa snaží odstrániť rasovú diskrimináciu, patrí medzi známe indiánske ocenenie.

V roku 1996 indická vláda začala sériu bankoviek Mahatma Gándhí na 5, 10, 20, 50, 100, 500 a 1000 1969 bankovkách rupií. Dnes je na všetkých minciach v Indii portrét Mahatmy Gándhího. V roku XNUMX Spojené kráľovstvo vydalo sériu poštových známok na pamiatku stého výročia narodenia Mahátmu Gándhího.

Vo Veľkej Británii je veľa sôch Gándhí. Najvýznamnejšou z nich je socha na námestí Tavistock v Londýne, neďaleko University College London, kde študoval právo. 30. januára sa v Spojenom kráľovstve oslavuje „Národný deň spomienky na Gándhí“. Martin Luther King, ml. V Union Square Park v New Yorku, USA a Atlanta v Atlante. Na Národnom historickom mieste sú sochy Gándího na Massachusetts Avenue neďaleko indického veľvyslanectva vo Washingtone, DC. Pamätná socha sa nachádza v juhoafrickom Pietermaritzburgu (kde bola vyhodená z prvého miesta vo vlaku v roku 1893). Madame Tussaud má voskové figuríny vo svojich múzeách v Londýne, New Yorku a ďalších mestách.

Gándhí nedostal Nobelovu cenu za mier, hoci v rokoch 1937 až 1948 bol nominovaný päťkrát. [58] O niekoľko rokov neskôr Nobelova komisia informovala verejnosť o hlbokom smútku, že túto cenu nemohla udeliť, a uznala, že v nej boli extrémne nacionalistické názory. Mahatma Gándhí získal cenu v roku 1948, ale nemohol ju získať v dôsledku jeho atentátu. Yenhi bol tiež dôležitým faktorom vo vojne medzi Indiou a Pakistanom, ktorá bola vytvorená v tom roku. Mierová cena v roku Gándhího smrti v roku 1948 nebola udelená pod zámienkou, že „niet životaschopného kandidáta“, a keď bol v roku 1989 udelený Dalajláma, predseda výboru uviedol, že „čiastočne to bolo kvôli rešpektovaniu Mahátmu Gándhího“.

Birla Bhavan (alebo dom Birla), ktorý bol Gándhí zavraždený 30. januára 1948 v Naí Dillí, bol vzatý indickou vládou v roku 1971 a sprístupnený verejnosti v roku 1973 ako Gandhi Smriti alebo Gándhí pamäť. Izba, v ktorej Mahatma Gándhí strávil posledné štyri mesiace svojho života, a miesto, kde bol zastrelený pri prechádzke v noci, sú chránené.

Na mieste, kde bol zavraždený Mohandas Gándhí, existuje mučenícky stĺp.

30. januára, keď zomrel Mahatma Gándhí, sa každý rok oslavuje v školách mnohých krajín ako Deň boja proti násiliu a mieru. Prvýkrát sa slávil v Španielsku v roku 1964. V krajinách, ktoré používajú školský kalendár na južnej pologuli, sa tento deň oslavuje 30. marca alebo okolo.

Filozofia a kritika

Gándhího rigidný pohľad na ahimsu zahŕňa pacifizmus, a preto sa stal predmetom kritiky zo všetkých strán politického spektra.

Koncept rozdelenia

Gándhí bol v zásade proti politickému rozdeleniu, pretože sa stretol s jeho názorom na náboženskú jednotu. 6. októbra 1946 v Harijane napísal o rozdelení Indie a zriadení Pakistanu:

Neváhal by som povedať, že túžba Pakistanu, aby sa vytvorila a predložila Únia moslimov, je neislamská a dokonca hriešna. Islam je založený na jednote a bratstve ľudstva, neporušuje jednotu ľudskej rodiny. Preto sú tí, ktorí sa pokúšajú rozdeliť Indiu na dve bojujúce skupiny, nepriateľmi Indie a islamu. Môžu ma roztrhať na kúsky, ale nemôžu čakať, až súhlasím s názorom, že si myslím, že je zlý. Napriek šialeným rozhovorom sa nesmieme vzdať našej túžby pokúsiť sa nadviazať priateľstvo so všetkými moslimami a udržať ich väzňami našej lásky.

Homer Jack však v dlhodobej korešpondencii Gándhího s Jinnáh o Pakistane poukazuje na toto: „Aj keď Gándhí osobne nesúhlasí s rozdelením Indie, v prvom rade je potrebné nadviazať spoluprácu dočasnej vlády so spoluprácou Kongresu a Zväzu moslimov a ďalších. Potom navrhol dohodu, v ktorej sa uvádza, že o otázke rozdelenia by sa malo rozhodovať na základe ľudového hlasovania najmä v moslimských regiónoch.

Hinduisti aj moslimovia kritizovali Gándhí za tento dvojitý pohľad na rozdelenie Indie. Muhammad Ali Jinnah a jeho súčasní Pakistanci obvinili Gándhího z podkopávania moslimských politických práv. Vinayak Damodar Savarkar a jeho spojenci obvinili Gándího z politického príťažlivosti moslimov a umožnenia vytvorenia Pakistanu zastavením zverstiev spáchaných moslimami proti Hindom. Toto sa stalo politicky spornou otázkou: zatiaľ čo niektorí, napríklad pakistansko-americký historik Ayesha Jalal, tvrdia, že neochota Gándhího a Kongresu zdieľať moc s Moslimskou ligou urýchlila túto divíziu; Iní, ako napríklad hinduistický nacionalistický politik Pravin Togadia, tvrdia, že India bola rozdelená v dôsledku extrémnej slabosti vodcovstva Gándhího.

Gándhí tiež vyjadril svoje znepokojenie nad rozdelením, keď písal o rozdelení Palestíny v roku 1930 ao založení štátu Izrael. 26. októbra 1938 napísal v Harijane:

Dostal som niekoľko listov, v ktorých som požiadal o stanovisko k arabsko-židovskému problému v Palestíne a židovskému životu v Nemecku. Neváham vyjadriť svoje názory na túto veľmi ťažkú ​​otázku. Súcitím so všetkými Židmi, dobre som ich spoznal v Južnej Afrike. Niektorí z nich boli moji priatelia na celý život. Vďaka týmto priateľom som sa dozvedel, že Židia boli na veky prenasledovaní. Boli to nedotknuteľné kresťanstvo, ale moja súcit ma neoslepuje voči požiadavkám spravodlivosti. Národný dom, ktorý volá po Židoch, sa na mňa nepáčia. V Biblii sa hľadalo povolenie na preukázanie tohto stavu a hľadali ho Židia, ktorí sa vrátili do Palestíny. Prečo nemohli akceptovať krajiny, v ktorých sa narodili, a zarobili si na živobytie ako svoju vlasť, tak ako ostatní ľudia na svete? Rovnako ako Anglicko patrí Britom a Francúzsko Francúzom, tak aj Palestína Arabom. Snaha o uvalenie židovských želaní na Arabov je zlá a neľudská. To, čo sa teraz deje v Palestíne, nemožno vysvetliť žiadnym morálnym kódexom.

Popieranie násilného odporu

Gándhí sa tiež stal terčom politickej arény za kritiku tých, ktorí sa pokúsili získať nezávislosť násilnými metódami. Niektorí obviňujú odmietnutie protestovať proti obeseniu Bhagata Singha, Sukhdeva, Udhama Singha a Rajgurua.

Pokiaľ ide o tieto kritiky, Gándhí povedal: „Existovali ľudia, ktorí ma počúvali, aby mi ukázali, ako bojovať proti Britom bez zbraní, keď nemajú zbrane, ale dnes mi bolo povedané, že moje anti-násilie [proti hinduisticko-moslimským nepokojom] nie je riešením, a preto by ľudia mali brať zbrane na sebaobranu.“

Tento argument použil v niekoľkých ďalších článkoch. Vo svojom článku „Sionizmus a antisemitizmus“, ktorý bol prvýkrát napísaný v roku 1938, interpretoval Gándhí perzekúciu Židov v nacistickom Nemecku v kontexte Satyagrahy. Predstavuje pasívny odpor ako spôsob konfrontácie s prenasledovaním Židov v Nemecku,

Keby som bol Židom a keby som sa narodil v Nemecku a tam by som sa živil, videl by som Nemecko ako svoju vlasť aspoň ako vysoký biely Nemec, a povedal by som mu, aby ma buď zastrelil, alebo hodil do väzenia; Odmietol by som byť vyhostený alebo diskriminačný. Tým by som neočakával, že sa moji židovskí priatelia pripoja k tomuto občianskemu odporu, pretože som nakoniec veril, že pozostalí budú nasledovať môj príklad. Keby Žid alebo všetci Židia prijali tu navrhované riešenie, neboli by horší ako teraz. Dobrovoľné utrpenie im prinesie radosť s odporom k vytrvalosti. Hitlerovo násilie proti takýmto činom môže byť dokonca všeobecným masakrom Židov. Ak sa však židovská myseľ pripraví na úmyselné utrpenie, aj tento masaker by som sa mohol zmeniť na deň vďaky a radosti, keď Jehova zachráni rasu z rúk tyranovi. Pre tých, ktorí sa boja Boha, nie je nič strašidelného zo smrti.

Gándhí bolo za tieto vyhlásenia vysoko kritizované. Vo svojom článku „Otázky na Židov“ odpovedal: „Kamaráti mi poslali dve výstrižky z novín, ktoré kritizovali moju žiadosť voči Židom. V oboch kritikách sa hovorilo, že neponúkam nič nové navrhnutím pasívneho odporu voči Židom za zločiny proti nim ..... moje vzdanie sa násilia zo srdca, ktoré som bránil, a účinná prax vyplývajúca z tohto veľkého vzdania sa. Na kritiku odpovedal svojimi článkami „Odpoveď na židovských priateľov“ a „Židia a Palestína“: „Som zástancom vzdania sa násilia zo srdca a toto je účinná prax, ktorá vyplýva z tohto veľkého vzdania sa.“

Gándhího názory na Židov čeliacich holokaustu vyvolali kritiku mnohých komentátorov. Martin Buber, oponent sionizmu, zverejnil 24. februára 1939 tvrdý otvorený list. Buber tvrdil, že nie je vhodné porovnávať britský postoj k indickým štátnym príslušníkom s tým, čo nacisti robili so Židmi; a dokonca uviedol, že Gándhí raz podporoval použitie sily, keď boli Indiáni obeťami prenasledovania.

Gándhí interpretoval prenasledovanie Židov z nacistov v 1930. rokoch, čo sa týka Satyagrahy. Vo svojom článku z novembra 1938 navrhol ako riešenie tohto prenasledovania pasívny odpor:

Prenasledovanie Židov Nemcami sa zdá byť v histórii bezprecedentné. Tyrani staroveku nikdy nedosiahli úroveň šialenstva, ktorú Hitler dnes dosiahol. Hitler pokračuje v tomto šialení náboženským odhodlaním. Akékoľvek neľudské správanie vyžadované elitným a militantným náboženstvom nacionalizmu, ktoré sa snaží šíriť, je pre neho činom ľudstva, ktorý bude občas odmenený. Zločiny očividne bláznivej, ale odvážnej mladosti sa drvia na celú rasu s neuveriteľnou brutalitou. Ak existuje vojna, ktorá sa dá považovať za boj v mene ľudstva, bude úplne opodstatnená vojna proti Nemecku, ktorá má zabrániť prenasledovaniu celej rasy. Je mimo môjho horizontu diskutovať o dobrých a zlých aspektoch takejto vojny. Aj keď s Nemeckom nebude vedená vojna za tieto zločiny proti Židom, nemožno s Alianciou uzavrieť spojenectvo. Ako je možné vytvoriť alianciu s národom, ktorý tvrdí, že bojuje za spravodlivosť a demokraciu, ale je ich nepriateľom? ““

Glenn C. Altschuler morálne spochybňuje Gándhovu radu voči Britom, aby im umožnil napadnutie nacistickým Nemeckom. Gándhí povedal Britom, že „ak chcú zaberať vaše domy, vypadnite z nich. „Ak vás nedovolia odísť von, prijmete s nimi lojalitu a zabijú mužov, ženy a deti.“

Počiatočné juhoafrické články

Niektoré z článkov, ktoré napísal Gándhí počas svojich raných rokov v Južnej Afrike, boli predmetom kontroverzie. Ako bolo znovu vytlačené v zbierke „Zozbierané diela Mahátma Gándhího“, uverejnené vo všetkých jeho dielach, Gándhí napísal v novinách „Indický posudok“ z roku 1908 o juhoafrickom väzení vo svojej dobe: „Drvivá väčšina domorodých väzňov je iba jeden krok nad zvieratami a medzi nimi často spôsobuje problémy. bojujú. “ Vo svojom prejave z 26. septembra 1896, ktorý bol tiež znovu zverejnený v tej istej zbierke, hovoril Gándhí o „surovom kafiere, ktorého jedinou zábavou je loviť a jeho jedinou ambíciou je zhromaždiť dostatok stádo zvierat na získanie zisku, a potom stráviť svoj život v ospalosti a nahých“. Termín Kaffir má dnes ponižujúci význam, treba však poznamenať, že v čase Gándhího sa jeho význam líšil od dnešného. Z dôvodu takýchto pripomienok obvinili Gándího z rasizmu.

Surendra Bhana a Goolam Vahed, dvaja profesori histórie, ktorých špecializáciou je Južná Afrika, diskutujú o týchto diskusiách v Príručke politického reformátora: Gándhí v Južnej Afrike, 1893 - 1914. (Nové Dillí: Manohar, 2005) (Vývoj politického reformátora: Gándhí v Južnej Afrike 1893 - 1914). V prvej kapitole sa „Koloniálny Natal, Gándhí, Afričania a Indovia“ sústreďujú na vzťahy medzi africkými a indickými komunitami podľa „Bielej vlády“ a na politiky, ktoré spôsobujú rasovú diskrimináciu, a teda napätie medzi týmito komunitami. Podľa ich záverov z týchto vzťahov „mladý Gándhí bol ovplyvnený pojmami rasovej diskriminácie prevládajúcimi v 1890. rokoch XNUMX. storočia“. Uviedol tiež, že „skúsenosti Gándhího vo väzení ho urobili citlivejším na situáciu Afričanov a neskôr Gándhího zmäkol; Uvádzajú, že pri vyjadrovaní svojich predsudkov voči Afričanom je menej kategorické a otvorenejšie vnímajú body smerujúce k spoločnému cieľu. “ Tvrdia, že „ich negatívny názor vo väzení v Johannesburgu je zameraný skôr na dlhodobých Afričanov než na generálov Afričanov.“

Nelson Mandela, bývalý juhoafrický prezident, bol prívržencom Gándhího, napriek pokusom o zablokovanie otvorenia sochy Gándhího v roku 2003 v Johannesburgu. Bhana a Vahed predniesli svoje pripomienky k udalostiam súvisiacim s otvorením sochy v záverečnej časti svojej práce Tvorba politického reformátora: Gándhí v Južnej Afrike, 1893-1914. V epizóde Gandhiho dedičstvo Južnej Afrike inšpiroval Gándhí mnoho generácií juhoafrických aktivistov, ktorí sa pokúšali ukončiť Bielu vládu. Toto dedičstvo ho viaže na Nelsona Mandelu, takže Mandela v istom zmysle dokončila začiatok Gándhího. ““ Pokračujú odkazom na argumenty, ktoré sa udiali pri otvorení Gándhej sochy. Pokiaľ ide o tieto dva rôzne pohľady na Gándhí, Bhana a Váhed dospeli k nasledujúcemu záveru: „Tí, ktorí sa pokúšajú Gándhí použiť na politické účely v post-apartheidu v Južnej Afrike, nemôžu do svojej veci pridať nič, ak si nie sú vedomí niektorých faktov o Gándhího a tí, ktorí ho nazývajú jednoducho rasistami, sú rovnakí. stupeň skreslenia udalostí. ““

Nelson Mandela sa nedávno zúčastnil na konferencii, ktorá sa konala 100. - 29. januára 30 v Naí Dillí, pri príležitosti 2007. výročia zavedenia satyagrahy do Južnej Afriky. Mandela Gándhí sa okrem toho objavila vo videoklipe na juhoafrickej premiére môjho otca v júli 2007. Anil Kapoor, producent filmu, povedal o tomto klipe: „Nelson Mandela poslal špeciálnu správu na otvorenie filmu. Mandela hovorila nielen o Gándhimu, ale aj o mne. Ďakujem, že si urobil tento film, ktorý mi zahreje srdce a cítim sa pokorným. Mal som sa však poďakovať za to, že mi umožnil natočiť tento film v Južnej Afrike a urobiť jeho svetovú premiéru tu. Mandela filmu veľmi podporovala. “ Juhoafrický prezident Thabo Mbeki sa zúčastnil tohto otvorenia so zostávajúcimi členmi juhoafrickej vlády.

Iné kritiky

Odsúdil pojem Harijanlar, ktorý BR Ambedkar Gándhí, vodca dalitskej kasty, používal pri odkaze na dalitskú spoločnosť. Význam tohto pojmu je „Božie deti“; a niektorí to boli interpretovaní ako spoločensky nezrelí Daliti a chceli zaujať paternalistický postoj privilegovaných indických kastov. Ambedkar a jeho spojenci tiež cítili, že Gándhí podkopáva Dalitove politické práva. Aj keď sa Gándhí narodil vo vaišjskej kaste, trval na tom, že môže hovoriť v mene Dalitov, hoci bol Dalitskými aktivistami ako Ambedkar.

Indológ Koenraad kritizoval Gándhího v Elste. Spochybnil účinnosť Gándhího teórie pasívneho odporu a uviedol, že to môže od Britov vziať len niekoľko ústupkov. Elst tiež tvrdil, že nezávislosť Indie bola prijatá, pretože Briti sa skôr obávali násilných činov než pasívneho odporu (tiež s vyčerpaním zdrojov po druhej svetovej vojne). Príkladom toho je podľa Elstu podpora indickej komunity pre indickú národnú armádu Subhash Candra Bose. Na chválu poznamenáva: „Hlavným dôvodom slávneho Gándhího je to, že je jediným vodcom medzi lídrami slobôd v kolonizovaných spoločnostiach, ktorý vytvára politiky a stratégie založené na domorodej kultúre, a nie na západných modeloch (napríklad nacionalizmus, socializmus, anarchizmus).“



sohbet

Buďte prvý komentár

Yorumlar